본체론적 성령 - 성령의 본체와 본질과 관련해서 말하는 것이다.

I.성경

성경에 삼위일체라는 말은 없다. 그러나 비성경적이라고 말할 수는 없다. 구약신학에서 명시적을 말하지는 않지만 암시적으로 알 수 있다. 신약성경에는 이 말들을 하고 있다. 성경에서 하나님은 한분이라는 것을 잃지 않으면서 3분이 인격을 가지고 있음을 보여주고 있다. 단지 그들의 신앙고백일 뿐이다.

성령이 신성을 가지고 있는 분이라는 점을 보여주고 있다.

◐그리고 성령이 그리스도와 불가분의 관계가 있다는 것이다. 구약성경에서는 하나님의 신 하나님의 영, 즉 루하는 광범위한 말이다. 신약에서는 그리스도와의 관계성으로 나타난다. 성령은 그리스도의 영이다라는 말까지... 거꾸로 그리스도는 성령의 그리스도다. 라는 명제도 성립한다. 기독교 교회안에서도 그리스도와 성령의 관계를 추구하지 않고서 무조건 성령을 말한다. 그리스도를 떠나서는 성령을 말할 수 없다. 그리스도는 성령수여자, 성령탐지자 반면에 전통적으로 서구 신학에서 그리스도가 성령의 그리스도라는 말은 중요하게 말해지지 않는다.

로고스로 그리스도를 설명하면 문제가 없다. 그러나 그리스도와 성령을 일치시키면 영 그리스도으로 되기 쉽다. 그러면 2위1체로 빠지기 쉽다. 양자설이나 동력적군주신론으로 빠지기 쉽다.

dynamic monarchianism 그리스도의 신성을 부정한다. 양자설성령이라는 듀나미스를 그리스도 가 받은 것이다.

modalistic monarchianism 그리스도의 인성을 희미하게 만든다.

영그리스도론은 2위1체나 군주신론으로 빠지기 쉬우므로... 고대에는 논하지 않았지만 요즘에는 논해지는 추세임.

영그리스도론을 위험하지 않은 방향으로

*신약성경은 그리스도와 성령의 긴밀한 관계를 말하고 있다. 그리스도없이 성령을 말할 수 없다.

신약성경에서 3위1체 부 한 하나님, 자, 영이 3이 같지만 구분이 된다.

신약성경안에서는 이것을 조화시키려는 노력이 보이지 않고 그것을 고대교회에서 씨름하게 된다.

II. 고대교회

고대교회에서 성령과 3위1체. 성령이 하나님자신이요. 3위의 위격이라는 것이다.

1말 ~ 4세기 초까지는 신학적으로 성령을 해명하려는 노력은 많지 않았다. 왜냐면 성령론보다는 그리스도론에 관심을 가졌기 때문이다.

4세기를 넘어가면서 성령의 본체에 대해서 말하고 있다.

교회안에서 성경을 사용하면서 성경안에 성령이 나오고, 교회의 예배전통이 성령에 관해서 나오고 있고, 당시 성령에 대한 이단적인 생각들이 나오기 시작하면서...

325년 니케아 공의회를 381년 콘스탄티노플공의회를 염두하여 4세기라고 하는 것임

터툴리안(Tertullianus)는 라틴계 서방신학의 3위1체론에 있어서 중요한 사람. 용어를 결정시킨 사람이다. trinitas(tri+unitas하나), 영어로 Trinity. 즉 본체를 가진다. substantia를 썼다. 구분되는 위격이다. persona(구분되는 위격이다.) 인격이라고 하기도 한다.

3위1체를 다시 영어로 번역하면 반대의 뜻이 된다. 정확한 번역은 '삼일치'라고 하는 것이 더 맞다.

우리들의 말로 생각해 보면 어떨까? 토착화 신학을 하자는 것은 아니다. 기독교신학의 아이덴티티를 잃으면 안된다. 토착화신학은 이것을 잃었다. => '세분한님'

분은 꼭 다른 말과 연결해서 사용해야만 한다. persona가 말하는 것이 바로 이것이다.

터툴리안은 몬타누스 운동에 참여하여 후에 이단으로 정죄된다.

4세기에 아리우스이단이 출현한다. ' 그리스도는 피조물이다.' 안계시전 적이 있었다. 히랍사상에 지고의 신은 1분인데 어떻게 3분이냐?

그래서 모인 것이 니케아공의회이다.(325) 동일본질. 획기적인 것은 신앙의 대상으로 성령에 대해서도 신앙고백을 한다. 성령에 대한 신앙고백은 간단하다. '그리고 성령' 그러나 이 한마디가 매우 의미있는 일이다.

아리우스 이단적인 사고방식이 성령론적 방식으로 나타난다.

아타나시우스(Athanasius)가 공로를 세웠다. 아리우스파를 몰아내었다. 성령론에 대한 이단 - Tropici라는 이단. 이들은 성령도 피조물이라고 주장한다.

그가 구원론적인 논리로 성령이 꼭 필요함을 말한다.

하나님 사람. 하나님과 사람의 거리는 너무 멀다. 사람을 하나님의 경지로 끌어 올리는 것 deification이다. 그러나 인간의 힘으로는 안된다. 중보자가 필요하다. 그러나 그리스도 가 신성을 가지지 못하면 우리를 deification하지 못한다. 동일하게 성령도 그렇다. 성령도 신성을 가져야 한다. <= 이게 아타나시우스의 논리이다.

◐ 반면에 동방에서는 카파도기아의 교부들 세사람 - 동방신학의 중요한 기초를 놓은 사람들이다. 3위1체를 여러 각도에서 주장한다.

바질같은 경우에는 교회의 예배전통적으로 말한다. 동방에서는 ousia, hypostasis로 설명한다. 원래 희랍어에서는 구분을 하지 않던 단어들이다. 그러나 카파토기아의 교부들이 이것은 다른 것이다라고 말한다. 우시아에는 제2우시아와 제1우시아가 있다. 사람은 같지만 생긴 것은 다르다. 공통적인 것은 제2우시아이다. 그러나 같은 것은 무엇인가? 사람을 다르게 만드는 개별적인 무엇! 그것이 제1우시아이다. 동일본체이시다. 그러나 3위격은 각각 다른 hypostasis를 가지고 있다는 것이다. 3위의 구분과 일치를 이야기한다. hypostasis는 번역하면 개별실체로... 서로가 서로안에 완전히 내주하심으로... 상호내재, 상호침투.

다마스커스의 요한이라는 신학자가 나온다. perichoresis, circumincessio 방을 나눠서 같이 쓰자. 공간을 나누자. 그러려면 서로가 서로 안에 같이 살아야만 한다. 아니면 무한자 3이 같이 살 수 있을까?

그러나 동방과 서방에는 용어상의 차이가 있다. 서방에는 substantia라는 말은 있지만 persona라는 말은 일상생활에서 따온 말이다. '연극에 쓰는 가면, 법정에서 소송을 대신해주는 대리인'-즉 서로 다르지만 같은 것이다.

즉 서방은 1->3, 동방은 3->1로 설명한다.

동방에서는 3개별실체가 있다는 것을 놓고 이것이 어떻게 일체인가를 설명하는 데 중점을 둔다.

53쪽

381년 콘스탄티노플에서 공의회가 열려서 니케아회의를 확인하고. 325년의 신앙고백은 성령이라는 말이 1단어이다. 성령에 대한 기록이 많이 되어있다. 주님이라는 말이 신성에 관한 말이다. 니케아콘스탄티노플신조라고 말한다. 325본문은 잘 알려져 있지 않다.

동방신학의 기초를 놓은 사람은 3교부

서방신학의 기초를 놓은 사람은 아우구스티누스이다. Augustinus

3위1체에 대해서 말했다. 그가 착안한 것은 성령을 성경에서는 선물이라고 말한다. '선물'이라는 단어는 하나님께서 우리에게 주시는 것이 아니라. 하나님자체 내에서 선물이라고 생각했다. 하나님은 사랑이시라. 관계적 3위1체이다. 성부성자성령. 어떻게 셋을 구분할 것인가? 성령의 인격성은 좀 약해진다. 사랑, 그 자체의 인격성은 좀 모호하지 않나? 성령이 인격인데... 사랑 자체는 인격이 아니잖아.

'인격'이라는 말이 간단한 말이 아니다. 인격이라고 하면 마틴부버가 생각난다. 주체의 인격성은 있지만 객체는 모두 비인격적으로 된다. 여기서 나오는 것이 인격주의 철학이다. 나와 이것이 아니라. 나와 당신이다.

인격은 유비이다. 유비는 유사성과 상이성이다. 하나님을 아버지라고 부른 것은 하나님이 우리 아버지가 아니라. 우리가 세상에서 부른 아버지와 완전히 같은 것은 아니다.

성령도 인격이라고 부를 수는 있지만 그것을 넘어서는 것이 있다. 가끔 이것을 잊어먹는다.

다른 인격이 들어오면 다중인격이 된다. '나는 군대다!' 영 다른 말을 한다. 그러나 성령은 다중인격으로 만들지 않는다. 인격을 초월하는 것이다. 성령을 준다. 받는다. 라는 말을 한다. 엘리사는 성령을 7배주시오! 비인격적이다.

- 성경의 기자들은 성령의 인격성과 비인격성을 조화하려는 노력을 전혀 보이지 않고 있다.

다시 아우구스티누스는 성령을 사랑의 띠라고 한다. 이중발원이 나온다.

선물

사랑 - 사랑의 띠

이중발원

성부에게서 나오신다. 서방사람들은 '성자에게서도 나오신다.'라고 생각했다.

성자는 성부로부터 태어남(generation)이고 성령은 성부로부터 나오심(procession)

그런데 어거스틴이후로는 성자로부터도 성령이 나옴을 말하고 있다. 이중발원이 되면 유일신사상이 아닌 두신사상으로 가든지... <= 이것을 막기 위해서 성령에 별도의 신성의 근원이 있다는 말이 아니라. 하나의 나오심, 하나의 분원이다. 성부께서 성자를 낳으실 때, 성자를 그렇게 낳으셨다. 성자에게서도 성령이 나오도록.

그에게서 독특한 것은. 영혼을 분석함으로서 3위1체의 비유적 설명을 하고 있다.

Vestigium trinitatis - 영혼이 가장 비슷하므로 영혼을 분석하면 3위1체 비슷한 것이 나오지 않겠나? 그것을 보니

기억 - 지성 - 의지

마음 - 지식 - 사랑

자 영

주로 로고스기독론 때문에 성자가 지식과 관계됨,

일종의 예화다. 3개이면서 1개인 것이 여기도 있다라는 차원이다.

어거스틴의 신학은 삼위일체론과 성령론의 중요한 흐름이 되었다.

60쪽 안셀름 - 중세 스콜라 신학에서 3위1체를 말한 사람. 이중발원을 안셀무스는 신학적 원리에 의해서 설명하려 함.

근원에 있어서 반대관계가 없는한.... 화살표방향이 반대로 되지 않는한. 한분은 내보내신 분, 한분은 나오신 분

토마스아퀴나스 - '중세스콜라신학'

Duns 본성(By nature) 의지(by will)

III. 중세

중세성령론에서 중요한 문제는 filioque라는 문제이다.

그리고 아들. 니케아신조에다가 '그리고 성자.' 9세기 무렵에 황제가 신성로마제국에서 신조에 넣는 것이 좋지 않나? 교황을 부축였지만 교황은 에큐메니칼 공의회의 결정을 존중한다. 다음에 삽입한다. 1054년에 동서교회가 이문제로 분열된다. 동방과 서방이 3위1체를 설명하는 방법이 달랐다. 로마의 대주교가 다른 지역 주교보다 높은가? 그러나 최근 에큐메니칼운동에서는 니케아 원래 본문을 고백한다.

깔뱅 - 깔뱅에 있어서 하나님이 중요하다. 위로부터 하나님께서 하시는 일이다. 성례전은 은혜의 수단일 수 있다. 쯔빙글리에게는 이런 관점이 힘들다. 성찬을 통해서 그리스도와 하나가 된다. 깔뱅에 있어서 성령의 역할은 지대하다. 그리스도와 하나가 되게 하는 것이다. 왜냐면 그리스도의 몸은 하늘에 있고, 우리는 땅에 있기 때문이다. <= 성령의 필요성이 대두된다.

그러면 빵과 포도주의 역할은 무엇이냐?- 이것이 매개이다. 도구. 성령은 우리를 하나가 되게 한다. 우리의 연약한 믿음을 도와주시기 위함이다. 뭔가 물질적인 것으로 도와주지 않으면 믿음이 약해서 흔들린다. 하나님의 자기 낮추심. 일부러 물질적인 장치들을 사용하심(자기를 낮추심이다.)인간이 너무 연약하다.

쯔빙글리는 인간이 하는 감사와 충성의 맹세(세크라멘트)라고 생각했다.

Luther 공재설이다. con substance 빵과 같이 있다. 위에 아래 옆에 같이 있다.

편재(Ubiguity)

속성의 교류

신성과 인성이 교류한다는 말이다. 인성이 강해진다는 말이다. 인성이 어디에서나 계실 수가 있는가? 그렇지 않다. 그러나 루터는 인성과 신성이 교류하여 인성이 어디에나 계실 수 있다는 말이다. 신성이 인성에게 모두 넘겨준다.

깔뱅은 속성의 교류를 인정하지만 그리스도의 인성의 몸은 하늘에만 계시다. 인성은 아무리 연합되어도 인성이다. 그러면 어떻게 성찬식에서 그리스도의 몸을 먹냐? 성령에 의해서 이다. 성령이 우리를 높이셔서 올라가 먹게 하는 것이다. <= 성령의 역사가 무지하게 중요하다.

120쪽 틸리히 - 성례전이 우리의 무의식에 관계한다. 성례전은 언어를 넘어서는 것임은 확실하다. 그러나 무의식에 관계한다고 할 수 있을까? 설교는 언어에 의존한다. 요즘은 미디어의 발전으로

미디어를 신학적으로 분석하는 작업이 필요하다.

이런 의미에서 성례전은 다시 생각해 볼 수 있다. 개신교는 말씀에 중요한 강조점을 두었다. 요즘은 지나치게 말씀만을 중요하게 생각하는 것은 아닌가? 말씀의 논리를 뛰어넘어는 성례전의 중요성을 생각해야 한다.

루터가 종교개혁에 성공한 이유도 구텐베르그의 활판인쇄술덕이다. 성경을 각지방말로 번역하고, 책을 출판하고... <= 이런 파격적인 혁명이 종교개혁을 가능하게 했다. 오늘날의 미디어를 개신교는 복음적으로 잘 활용하고 있는가?

주지주의

서양의 사상에서는 인간의 가장 고상한 것은 이성이다. 그러므로 하나님께서도 가장 이성적인 분이시다.

'프뉴마' - 지적활동과 무관하지 않다.

신약성경에서 성령을 말할 때는 프뉴마를 썼다. - 고상한 정신적 이성적 존재라고는 쓰이지 않았다. 70인역의 루아흐를 프뉴마로 번역한 것이 원인,

고대철학자들은 nous를 썼다.

?자연신학/계시신학

자연신학 - 자연물을 신격화하는 것 아님, 세상자연물을 통해서 나타나는 하나님의 계시이다. 인간의 정신적인 능력을 통해서 하나님을 충분히 알 수 있다. 자연<=>은혜, 계시

시대나 문맥에 따라서 자연이라는 말이 변화한다.

예언자들은 성령의 영감을 내세우지는 않았지만 그들이 이것을 무시한 것은 아니다. 요즘 신학적인 경향은 이런 것을 무시하는 경향이다. 그러나 이런 체험이 불필요한 것은 아니다.

바울/요한 - 성령과 지적활동이 연관됨. 말이 영이요 생명이다.(요한)

성령을 받았다. 나는 하나님과 직통이므로 성경이 필요없다라고 말하는 사람도 있다.

고대기독교사회에서 성령과 지성

이레니우스 - 성자이신 말씀과 성령이신 지혜( 하나님의 세계창조의 2핵이다.)

어거스틴 - 말씀과 영을 동일하게 연결시킨다. 영과 문자를 강조한다. 의문은 죽이는 것이고 영은 살리는 것이다.

플라톤 - 회상설(육체에 갖히기 전에 이데아를 보았다. 어떤 일로 다시 기억이 난다.), 조명설

중세기독교 - 스콜라철학이 매우 지적이다. 토마스 아퀴나스도 지적이다. 자연신학도 받아들인다. 영본분석에 의한 삼위일체 - 성령을 의지에 연결시킨다.

묵종적 신앙(fides implicita) - 너희들은 다 몰라도 된다. 교회가 제대로 하기 때문이다.

깔뱅도 지적인 의미를 중요하게 생각했다. 스콜라도 그랬다.

141쪽 깔뱅의 신앙정의 각주 \주류종교개혁자들은 말씀과 연관된 종교개혁을 장저한遁

루터의 이야기

- 말씀과 성령의 관계가 중세에 강조되었으므로

justification(칭의) => 성화(카톨릭)

injustice

인간의 내적인 경향성이라고 생각했다. 이것을 미덕이라고 했다. ~에게 justice가 있다라면 의로움이 있다. 그러면 justification이라는 것은 인간을 의화시킴)

그러면 이것이 어떻게 일어나는가? 은혜의 주입(infusion) 세례를 받음으로서 은혜가 들어간다. 의의 전가(imputatin)가 일어난다. 말씀을 믿을 때, 믿음은 말씀의 성령의 역사가 일어날 때

성령의 역사가 말씀을 통해서 일어난다. 그러나 성례전을 통해서도 가능하다고 한다. 때로는 고해성사로도 가능하다. 말씀이 더 중요하다.

1520년대에 뮌쳐같은 사람은 성경의 신비성을 강조했다. 외적인 말씀보다 하나님으로부터 직접 계시를 중요시했다. 쯔비카우의 형제들도 그렇다. <===>루터는 반대다. 성령을 가둘 수는 없지만, 말씀을 통해서 역사하신다. 매개된 하나님의 말씀을 강조했다.

깔뱅

루터와 비슷하다. 그러나 나름대로 다른 모습을 보여준다. 우리를 그리스도와 연합하게 하시는 성령의 역할을 강조한다. 믿음으로 의롭게 된다는 점을 동의한다. 그러나 이것이 핵심이라고 생각하지는 않았다. 칭의와 성화도 우리가 그리스도와 연합함의 결과라고 생각했다. 연합은 성령에 의해서 일어나는 것이다. 말씀을 통해서 일어난다.

'말씀에 대한 성령의 내적증거/조명' - 구별할 경우는 각각 무엇을 말하나?

내적증거는 하나님의 말씀으로 권위있게 받아들이게 하는 것이다.

깨우쳐 알게하는 것이 내적 조명이다.

이것들을 통해서 성령은 말씀으로 역사하신다.

성경은 기록될 때부터 성령의 영감으로 기록되었다. 요즘은 영감과 조명의 구분이 모호해졌다. 전에는 형성과정에서 역사하신 것을 영감이라고 했다. 지금 우리가 읽으면서 있는 것은 증거와 조명이다.

성경의 권위에 대한 생각이 루터와 달랐다. 루터에게는 칭의교리가 열쇄이다. 칭의교리와 배치되어서는 안된다. 행위를 강조하는 야고보서는 이상한 책이다. 정경 안에 또하나의 정경이 있다. 칭의교리는 아무리 루터교신학자들이 포기하지 못할 사람들이다. 불트만도 칭의는 확실히 붙잡고 갔다. 비신화화도 칭의로 합리화한다. '너희가 이것이 역사적 사실이라서 믿느냐? 이것은 행위로 구원을 받고자 하는 것과 같다.'

깔뱅은 성경을 전체로서 하나님의 말씀이라고 받아들이게 한다. 이것을 가능하게 하는 것이 성령의 내적증거이다. 성령의 영감을 강조한다. 너무 영감을 강조해요. 혹시 기계적인 영감을 말하는 사람이 아닌가? 이런 오해에 빠지게 한다.

깔뱅에게는 말씀외에는 없는 것인가?

- 예술적인 능력, 과학도 모두 하나님에게서 오는 것이다.

종교개혁(Reformation) - 카운터레포메이션도 포함되는 광범위한 것

개혁교회(Reformed) - 주류 개혁자들(장로교, 개혁교, 회중교회, 왈덴시안...), 상당히 제한을 두는 카테고리이다

개혁교회는 어디가나 학교를 지었다.

2. 성령은 우리에게 기도를 가르치시는 선생이시다.

3. 성례전에서 성령의 역사가 중요하다. 말씀과 결부되어야 한다.

4. 유아세례와 결부된 유아의 중생. 깔뱅은 유아세례인정!

5. 교직 - 오순절사람들이 좋아하는 것. 4직책을 수행함에 있어서 필요한 것이 은사

교사 - 목사와 교사를 하나로 보았다. 지금의 주일학교 교사와는 달랐다.

일상직(4개의 교직) - 교회가 땅에 있는 한 계속되는 것.

비상직(사도, 선지자, 전도자)

집사라는 역할이 깔뱅에게는 중요했지만 많이 바뀌었다. 집사는 원래 디아코니아를 위한 것이다.

그렇지만 가장 중심이 되는 것은 말씀이다.

16세기 종교개혁자들의 과제는 개혁이었다. 그러나 그 이후의 과제는 개혁이 아니었다. 30년동안 전쟁을 했다고 생각해봐라. 종교가지고 전쟁하지 말자. 서로 건드리지 않기로 협정을 맺는다. 종교개혁자들의 유산을 잘 세우는 것이 과제이다. 교리를 논리적으로 정의하고 증명하는 것. 성경의 영감, 무오성이 강조됨.

영감론을 현대의 신학자들이 비판할 때. 기계적 영감론이라고 비판하는 사람이 많다. 그러나 기계적영감설을 주장하는 사람은 너무 소수이다. 영감론<==>역사비평

기계적영감론은 전통교회에서도 수용되지 않는다. 기계적보다는 유기적 영감론을 주장한다.(organic inspiration) - 하나님께서 기자의 성품, 인품 등을 이용해서 기록하였다는 주장

17세기로 가면서 영감론이 대두됨. 당시 가장 중요한 문서는 웨스터민스터신앙고백이다. 청교도혁명당시 개혁신학자들에 의해서 세워진 것이다. 17세기 정통이다. 제1장 성서론이다. 여기서 영감론은 딱 한 줄로 나온다. 34장 성령론에 가면 나온다. 이것은 후대 삽입된 것. 다른 개혁교회 후예들이 만든 것이다.

17, 8, 9세기에 미국의 영감론이 발전한다. '하지'같은 사람. 구 프린스턴의 학자.

verbal inspiration - 이말을 오해한 것이다. 이것이 축자영감설인데. 이것은 말의 선택에 있어서 영감되었다는 말이다. 영감의 범위가 적절한 말의 선택을 의미하는 것이다. 무오류성을 하지는 주장한다. 언어영감, 축어영감, 단어영감이라고 번역해야 옳다.

plenary inspiration(완전영감) - 그러나 하지도 완전히 오류가 없다고 보지는 않았다. 사소한 오류도 본질적인 것이 아니라 시대차에 따른 오해이다라고 보았다.

===> 이것을 체계화시킨 것이 벤자민~~이다. 그도 역시 비슷한 영감론을 강조해서 말했다. 합동에 가면 이런 사람들을 많다. 이들도 기계적 영감을 인정하는 것이 아니지만 역사비평을 인정하지 않는다.

지나치게 역사비평에 매달리지는 말라. 너무 경직된 영감론에 매달리지도 말라. 이 둘을 지혜롭게 이해해야 한다.

17세기 이후 영감론이 발전한 이유는 계몽주의의 사고 속에서 성경을 강조하기 위한 것이었다

성령론 1999년 10월 15일 (금)

근대신학에서 성령... 헤겔... 헤겔 = eternal headach

인간이나 신이나 이성적이라는 것은 공통이다라고 말함.

?역사비평과 성서영감론.

자유주의 시대에는 역사비평이 발전하지만 성령에 대한 얘기는 거의 없다.

신정통주의가 나오면서 말씀의 중요성을 말한다.

바르트는 성령의 역사인 계시를 중시한다. 그중에서도 예수그리스도에 포커스를 맞춘다. 계시의 객관적 실체가 예수그리스도이다. 이것을 주관적으로 받아들이게 하는 것이 성령이다. 그러므로 성령은 계시의 주관적 실체이다. 그러나 주관적 가능성은 아니다. 실체이다.라고 주장한다. 성령은 바르트신학에서 무지하게 중요한 것이다. 바르트는 성서자체가 하나님의 말씀이라고 보기보다는 예수그리스도사건이 말씀이다. 그리스도가 말씀이다. 성경은 이 그리스도사건에 대한 인간적인 증언이다. 그러면 성경이 다른 책과 같은 것이냐? 같지는 않다. 인간이 써서 약점 오류가 있지만 하나님께서는 성경을 통해서 말씀하신다. 성경이 하나님말씀이 아니라, 예수그리스도이며 성경이 하나님의 말씀이 된다.

이런 바르트의 견해는 자유주의와 보수주의에서 모두 비판 받는다.

자유주의자 : 초월적인 것이 존재하냐?

보수주의자 : 성경은 하나님말씀이지 하나님말씀이 되냐??

바르트는 양자중에서 택하라면 영감론을 택하겠다라고 말한 적도 있다. 성령안에서 성경말씀이 우리에게 들려질 때 하나님의 말씀이 된다. 한꺼번에 생각하는 경향이 있다. 성령의 내적증거와 외적증거를 없애버린다.

전통주의자와의 차이는 있지만 하나님말씀의 3중성을 말한다. 계시 그자체로서 말씀(예수그리스도), 기록된 말씀(성경), 선포된 말씀(설교) 그러나 글자 하나하나가 하나님의 말씀은 아니라고 말한다.

아직도 제기되는 문제...

오늘날 신학에서 중요한 이슈중에 하나는 성서영감론이 아직도 타당하냐?

역사비평과 영감론은 어떻게 양립하는가?

성경에도 인간적인 요소와 신적인 요소가 들어있다. 역사적인 연구방법이 필요하다. 그러나 이것만  한다면 이건 신학이 아니라 역사학이다. 믿을 것인가 아닌가는 과학이나 역사학이 결정해줄 문제는 아니다. 역사학이 결정해 줄 문제는 아니다. 둘다 믿음의 결과다. 어떤 역사이해든지 역사관이 있다.

우주는 폐쇄된 세계라고 전에는 생각했다. 외부의 신으로 부터의 개입은 생각할 수 없는 것이라고 생각했다. 그러나 이것은 낡은 세계관이다. 더 이상 기계론적으로 폐쇄된 세계라고 생각하는 것은 아니다. 더 이상 이런 세계관을 수용하지 않는다. 아직도 신학자들은 기계적인 세계관을 가지고 기적을 부정한다. 불트만이 가장 대표적이다. 이런 눈으로 보면 성경은 이해할 수 없다. 그래서 나온 것이 양식비평이고 비신화화이다.

이런 기적을 부정하는 것도 믿음을 근거로 한 것이다.

자연법칙은 필연이다. 이것과 인간의 도덕을 조화시키는 문제가 나온다. 바로 이 자연법칙에 의해서 돌아가는 세계임에도 불구하고 인간이 자유의지를 가지고 살아갈 수 있다는 것은 무엇을 의미하나. 이것은 폐쇄되지 않은 사회임을 말한다.

물은 아래로 흐른다. 자연법칙이 지시하는 것은 패턴을 지시할 뿐이지 어떤 것이 일어난다는 말은 아니다. 그러므로 도덕적 자유를 가지고 행위할 수 있다.

문제는 하나님으로부터 개입이 있는가 없는가의 문제이다. 그러나 이것은 과학이 해결할 수 없는 문제이다. 기적의 유무는 과학이 판단하는 것이 아니다. 기적이 있고 없고는 이 세계를 어떻게 이해하느냐에 대한 패러다임에 대한 문제이다.

기적이 없다고 말하는 것은 객관이 아니다.

기적에 대해서 보려면 179쪽에 각주 152번의 글을 참고하라.

의사가 포기한 사람이 신앙의 힘으로 살아나는 것을 어떻게 이해할 것인가? 과학으로 설명하기 힘든일이 일어나는 것이 사실이다.

1) 지금은 모르지만 앞으로 과학은 해결할 거야.

2) 하나님의 역사다.

해석틀의 차이이다.

해석학적인 패러다임이 기적의 유무를 결정한다.

성령과 지식은 관련있다. 너무 성령과 지식에 편중하는 것도 바람직하지 않다. 모든 것을 지식으로 풀 것은 아니다. 지식을 얘기하지만 생활에 변화가 없는 것은 문제이다. 성령을 지식일변도로 생각해야 한다. 의지적, 전인격적인 관련성 등과 관련해야 한다. 성령의 역사가 지적인 면을 포괄하지만 오로지 지식에만 해당되는 것은 아니다.

예) 성경에 나오는 빛의 이미지.

- 서구에서는 인지작용에서만 활용한다.

- 성경에서는 단순한 인지작용이 아니라. 보다 더 포괄적인 것으로 받아들인다. 그리스도, 우리가 빛이다. 빛이 단순히 앎이 아니라 행함이라는 개념이다. 빛가운데 있다는 것은 서구의 전통적인 철학과는 다르다. 전인격과 삶과 관련있다.

○주의주의

주지주의와 주의주의가 좀 구별하기 힘든 것도 있다.

?성령과 의지...

성령자신의 의지 - 삼위일체

성령과 우리의 의지 - 예정론(믿겠다고 작정하는 것은 무엇인가? 믿음이 있고 없고가 무엇이냐? 그것도 예정이면... 믿음도 주시는 것이라면... ), 성화(성령이 우리를 움직여서 거룩하게 하신다.)

?영과 육의 문제

영은 정신이고 육은 물질이다. 육은 악하고 영은 선하다. <= 잘못된 이해이다. 영이나 육이나 전인간을 지칭하는 경우가 많다. 영혼이나 육체를 전인적으로 보려는 것을 볼 수 있다. 문맥에 따라서 의미하는 바가 다르다. 싸잡아서 전인, 인간의 부분이라고 생각하는 것을 옳지 않다(현교수의견.) 문맥에 따라서 다르다. 영육과 더불어 선과 악의 가치판단이 들어가서 사람을 혼란하게 한다.

영과 육의 구분

①정신, 신체 - 영과 육이 모두 거룩해져야 한다는 말. 유대 기독교의 생각에서는 물질 자체를 죄악시 하지 않는다. 창세기의 창조주 하나님께서도 물질세계를 창조하신 후에 '보시기에 좋았더라'라고 말한다. '만물보다 더럽고 부패한 것은 사람의 마음이다.'

②신적인 것, 피조물 - 그리스도가 육으로는 다윗의 후손, 영으로는 하나님. <= 거룩하고 더러움의 가치판단은 있지 않다.

③순종하는 인간, 불순종하는 인간 - 이렇게 보면 선과 악의 가치판단이 있다. 인간의 정신과 신체를 말하지 않는다. 갈 5:16 - 성령을 쫓는 삶과 육을 쫓는 삶. 육의 개념을 따서 설명할 것이다.

잘못하면 영지주의에 빠지게 된다. 어떻게 예수그리스도가 육을 쓸 수 있나? 가현설이다. <= 이렇게 나간다.

금식은 무엇을 말하나? - 자신을 하나님 앞에서 겸비한다. 낮춘다라는 말과 더불어 쓰인다. '목숨을 걸고 하나님 앞에서 이 죄를 회개하겠습니다.'라는 고백이다. 육체를 억눌러서 무엇하랴?

기독교는 악의 근원을 육으로 보지 않고 마음으로 본다. 이사야 58장 내가 원하는 금식은...

?성령과 하나님자신의 의지

어거스틴은 3위1체에서 성령을 의지와 사랑으로 연결해서 생각했다. 성령이 의지이며 지성은 없다라고 생각한 것은 아니었다. 3위1체를 설명하기 위해서 활용한 매타퍼이다. 이것이 면면히 흘러내려서.

토미스트와 스코티스트와의 갈등. 도미니칸과 프란시스칸의 대결이다. 양쪽의 논쟁은 무엇인가?

전자는 지성의 우월성을 중요시했다. 둔스는 의지를 중시. 성자는 By nature(본성에 의해서) 하나님으로부터 나셨다. 그러나 성령은 by will(의지에 의해서) 하나님으로부터 나셨다. 원천에 있어서 반대를 말하지 않아도. 어쨋든지간에 성령을 의지와 연결시키는 작업은 서방신학의 중요한 전통이다.

조나단 에드워드도 이 신학에 영향을 받는다. 성부는 하나님의 존재다. 성자는 하나님에 대한 관념이다. 성령은 하나님의 하나님자신 관련에 대한 사랑이다. 라고 말한다. <= 여기서도 성령과 의지, 사랑과 연결시키는 것이라고 본다.

?예정론

선택과 유기를 어떻게 이해할 것인가?

펠라기우스 논쟁. - 사람이 예수님 믿으면서도 생활은 변화지 않음을 보고 그것을 안타까이 여겼던 것 같다. 인간의 선택이다. 인간의 책임과 자유는 무엇인가?

어거스틴은 이러면 은혜를 거부하는 것이 아닌가?라고 말한다.

인간은 자유를 가지고 있는 것이 무엇인가? 내가 정말 중립상태에서 결정할 수 있는가? 어거스틴은 중립적 선택의 자유는 없다라고 한다.

타락후 인간은 죄를 안지을래야 않지을 수 없다. 이중예정에 귀결된다. 이중예정. 하나님은 애초부터 구원과 예정이 정해져있다.

어거스틴의 은혜라고 하는 것은 그리스도께서 객관적으로 돌아가셨다는 것이기도 하지만 은혜가 내면화 된 것을 말한다. 내 마음을 움직인 것도 은혜이다.

펠라기우스의 은혜는? 외적인 조건들이다.

교회는 이 펠라기우스보다는 어거스틴의 가르침을 받아들인다. 그러나 어거스틴이 일생동안 일관성을 가지고 가르쳤나? 문제가 있다.(책을 참고하라)

어거스틴은 이중예정과 은혜의 내면성을 말한다.

유기, 불가항력적 은총의 교리는 명백히 받아들이지는 않았다. 어거스틴의 사후에 어거스틴과 일단의 다른 사람들 사이에 논쟁이 생긴다. 인간이 이것을 안 받아들일 수 있는 그런 것이 있어야 하지 않을까? 인간에게는 여전히 자유의지가 있다. semi펠라기우스(반~)

이것도 교회가 어거스틴을 따랐지만 반펠라기우스도 정죄하지는 않았다. 불가항력적 은혜와 악으로 예정됨은 거부했다. 논쟁의 불씨는 아직도 남아있다. 중세의 논쟁거리가 되었다.

중세의 논쟁은 생략(책 참고)

?종교개혁시대

강력한 예정론을 주장한 학자는 깔뱅이다. 깔뱅은 이중예정을 주장한다. 하나님이 죄의 책임자인가? 죄지은 자는 자기 죄 때문에 멸망하는 것이라서 하나님을 원망해서는 안 된다.

깔뱅은 예정론을 자기 전신학의 핵심으로 생각하지는 않았다. 그러나 후대칼빈의 조직신학자들은 예정론을 가장 중요하게 생각했다. 예정론은 기독교 강요 전 4권 중에서 3권에서 나온다. 신비로운 경륜에 대한 존중이 필요하다는 것을 분명히 하고 있다.

그러나 네델란드(스페인으로부터 독립하면서 구교에 반대되는 개혁신학이 강해짐)의 알미니우스라는 학자가 있었다. 예정론을 반대한 사람의 글을 반박하려고 하다가 설득이 되어버린다. 문제가 커지자. 개혁교회의 대표를 초대해서 도르트회의를 개최한다. 자신들의 견해를 밝힌다. 거기에 대항해서 자신들의 정의를 주장한다. 항의자들의 주장은 5가지이다.

1. 하나님의 예지예정, 즉 하나님께서 가만히 만세전에 보니까. 그러면 그 친구들을 선택하기로 하지....

2. 구원의 예정은 전인류에 해당되지 않는다. 구원받는 일부를 위한 그리스도의 사랑이 진정한 것인가? <=> 내적, 외적, 효과적인 부르심이 있다. (개혁주의신학자들) 그러나 이중에서 복음을 선택하는 자는 부분이다.

3. 우리가 예수님을 믿으려면 은혜가 필요하다. 그러나 은혜를 거절할 수 있는 의지력은 인간에게 있다. 성도의 견인은 그리스도의 도움으로 가능하나 성도의 견인이 예정의 조건된다. 전통에서는 견인이 결과이 된다. 이중예정의 결과이다.

토론 끝에 알미니안 정죄된다.

논리적으로 보면 양쪽 다 설명하기 힘들다.

어떤 쪽으로 말하는 것이 복음과 가까운가로 보아야 한다.

칼빈의 5대교리 - TULIP

도르트대회이후에 칼빈주의 예정론은 더욱 발전했다. 예정론이 개혁주의 신학에서 중요한 핵심교리로 등장했다. 이후에 많은 정통주의적 개혁신학의 조직신학을 보면 예정론이 벽두부터 나온다.

첫머리에 「하나님의 영원한 작정... 」

웨스트민스터신앙고백에서 예정론이 벽두부터 나온다. 그러나 이 신학자들은 이것이 결정론이 아님을 알고 있었다. 각주 65번참고.

3장이 작정인데, 인간의 의지를 부인하지 않으신다. 인간은 기계적이지 않다. 라는 주장인데. 이게 잘 해명이 안된다. 알미니안들이 말했던 것처럼. 멸망으로 작정된 사람들은 하나님의 예정대로 그렇게 되는 것 아니냐? 세미펠라기안 적으로 이것을 거부할 의지는 인간에게 있다라고 생각했다.

지금 우리가 가지고 있는 신앙고백에 선언문이 있다. 1647년 청교도혁명당시에 만든 선언문이 아니다. 1903년에 미국장로교회가 첨가한 것이다. 그 선언문이 상당히 알미니안적이라는 문제가 있다. 67번각주참고. 전인류에 대한 사랑에 조화되는 것이며, .... 누구든지 주실 준비가 되어있다... 멸망한 사람들에 관해서... 사람의 멸망의 탓은 하나님의 탓이 아니라 자신의 죄값이다. <=== 이거 상당히 알미니안적이다.

3장은 3장대로 옳고 그것과 이 선언문이 조화되는 것이라고 말하지. 어떻게 조화되는 지는 설명을 하고 있지 않다.

웨슬리도 알미니안적이다.

?바르트

개혁신학에서는 예정론이 중요한데... 자유주의에서는 예정론은 관심밖이었다. 신정통주의에 와서야 관심을 가지게 된다.

바르트는 옛 전통을 그대로 이어받지만 이중예정만은 이어받지 않는다. 바르트는 독특한 방식으로 설명한다. 선택과 유기를 예수그리스도안에서 보려고 한다. 그는 모든 것을 그리스도를 통해서 보려고 한다. 성경도 그리스도를 통해서. 그리스도는 참 하나님이시고 참 사람이시다. 하나님은 선택하시는 하나님, 인간은 선택받은 인간! 그리스도가 선택하시고 버림받으신 분이다. 버림받은 자도 그리스도, 선택하는 자도 그리스도이다. 이렇게 되면 하나님은 심판을 자기 자신에게, 선택도 자기 자신에게, 그러나 그 선택의 은혜는 믿음으로 통해서 모든 사람에게로 간다.....<==== 이거 보편구원론으로 가는 것이 아닌가? 어떤 이들은 그렇게 말하기도 한다. 본인은 부정하고 있지만. 명룡교수님은 바르트가 보편주의자가 아니고 개개인의 믿음에 달려있다라는 말은 한다. 이것은 알미니안적이고 웨슬리안적이다.

보편구원론자가 아니면 예정론의 빛은 거의 없어지는 것이다.

?그러면 어떻게 예정론을 정리할 것인가?

예정론을 인간의 심리기제와 연결하는 것은 원래 예정론의 의미를 벗어나는 것이다. 자유의지냐? 불가항력적 은혜냐? 이것 자체가 예정론에서 멀어지는 것이다.

왜? 이러한 모든 예정이 가르치려고 하는 것은 하나님의 은혜로운 주권에 대한 찬양이다. 엡1장을 보라.

예정론을 오해하는 자들 :

1. 전도를 해서 뭐하냐? <= 잘못된 생각이다. 전도도 예정속에 포함되어 있다.

2. 선행은 해서 뭐하냐? <= 오히려 더 선행을 많이 한다. 율법주의로 흐르는 것이 문제다.

선택된 자들은 => 믿음 => 선행

그런데 어떻게 구원을 알 수 있는 방법은 없을까?

위의 도표를 역행하는 방법을 통해서 입증하려고 했다. 내가 선행을 하면 믿음이 있는 것이고 믿음이 있으면 선택된 자이군...

? 성화

justification에 대해서 RC는 이렇게 생각한다.

예수님 믿은 죄를 어떻게 할 것인가? 콘스탄틴황제는 세례를 죽을 때까지 연기했다. 이것이 바로 성화의 문제이다.

세례받을 때 은혜가 주입된다. 여기에 사람의 의지가 협력을 하면 cooperate한다. 이것이 성행이 되고 이것이 공로가 되고 이것이 영원한 영광이 된다.

세례

은혜+의지=선행=>공로=>영광

주입 ♩ 죄(소죄, 대죄)

(justification)

justice(미덕)의 상태로 바꾸는 것이다. 악덕의 상태로부터. 그래서 이것을 칭의라 하지 않고 '의화'라고 한다.

그런데 죄를 지으면 어떻게 하냐? 선행을 하지 않고 지은 죄는???

교회가 개발을 했다.

죄에도 소죄와 대죄가 있다. 소죄는 은혜를 쏟아버릴 정도가 아닌 것, 대죄는 그 정도의 것이다. 소죄는 회개기도, 대죄는 고해성사가 필요하다.

벌에도 두가지가 있다. 영원한 벌, 일시적 벌. 영원한 벌은 사제가 해결한다. 베드로에게 열쇠를 주었으므로. 일시적인 벌에는 고행을 해야 한다. 이것을 완수하지 못하거나 선행의 공로가 모자라면 연옥으로 간다. 연옥은 지옥은 아니지만 좋은 곳은 아니지. 단련장이다.

그런데 어떤 사람은 공로가 남는다. 남은 것을 교황이 관리한다. 이것을 나눠주는 방식이 면죄부이다. 종교개혁시에 이것을 남발한다. <===== 이것이 RC의 성화과정이다.

루터는 이것이 성경적이지 않음을 알고 오직 은혜를 말한다. 루터는 칭의와 성화를 구분한다. 그러나 카톨릭은 칭의와 성화를 구별하지 않는다. 칭의가 바로 의화기 때문에. 루터는 우리가 예수님을 믿어도 완전히 내면적으로 거룩하지 않다. 죄용서는 받았다. 그러나 아직도 죄인이다. 의인인 동시에 죄인, 죄인인 동시에 의인이다.

동방정교회도 성례회를 중요하게 생각한다. 고해성사도 하지만. 공로적인 성격은 아니다. 이 고행은 교육적인 것이라고 보았다. 개신교도들은 회개를 너무 우습게 생각한다. 아무렇게나 살다가 기도하고 가고, 아무 생각없이 살다가 또 기도하고... 매 주일 똑같다.

은혜가 싸구려가 된다. 진실한 회개가 필요하다. 이런 면에서 동방교회들은 낫다. 교육적인 차원이다. 잘못한 것을 몸으로 깊이 새기는 것과 할렐루야하고 치는 것은 다르다. 죄를 대하는 태도가 다르다.

성령을 에너지로 본다. 성화의 에너지이다. 성화를 신화, 신성화(deification)으로 본다.

그러나 개혁자들은 매이는 것을 싫어했다. 그러나 칼빈은 의인인 동시에 죄인, 죄인인 동시에 의인 보다는 성화를 강조했다.

루터 - 칭의강조

칼빈 - 칭의와 성화를 모두 강조! 그는 둘이 그리스도와 연합한다고 말한다. 이것이 더 중요하다. 칭의도 그리스도와 연합으로 우리에게 오고 성화도 그리스도와 연합으로 우리에게 온다. 이것을 은혜의 전가라고 말한다. 칭의라는 개념을 쓰기는 하지만 '은혜의 전가'라고 말한다. 전가는 들어가는 것이 없다. 책임을 전가하듯이, 의를 우리에게 전가하는 것이다.

중생이 칭의/성화 중 어느 것에 연결될까? 중생은 평생 한번인가? 날마다인가?

개혁교회에는 모든 전통이 있다. 그러나 칼빈은 날마다로 인식한다. 칭의나 성화나 모두 그리스도와의 연합으로 보았다. 루터는 칭의와 성화와의 선후관계가 분명하다. 그러나 칼빈은 이것이 분리될 수 없는 것이라고 보았다.

칭의 => 성화 => 회개 => 중생의 순서이다.

그러나 칼빈은 기독교강요 제3권에서 칭의를 마지막으로 말한다. 내막을 추측해 보면 이거 완전히 말로만이다. 말로만. RC의 비난을 설명하기 위한 것인 듯하다.

개혁신학에서도 중생을 단회로 생각한 예가 있기는 하다.

?율법의 용법

루터교에서는 2개가 있다고 생각한다.

1. 자연법(하나님께서 주신, 실정법도 여기서 나왔다라고 본다. 국가사회의 질서를 유지하는 것)

2. 정죄의 기능 - 사람들을 심판하고 주여! 하며 복음에 굴복하게 만드는 기능이 있다.

칼빈은 율법의 제3용법을 말한다. 성화를 강조하는 것이다. 율법을 지켰다고 성화되는 것이 아니고 그리스도와의 연합 때문에 성화된다. 실천적 체험적을 강조한 쪽은 경건주의와 부흥운동 쪽이다.

?웨슬리

성화를 통해서 이 세상에서 완전에 도달할 수 있다라고 한다.

그리스도인의 완전(christian perfection)에 도달할 수 있다. 이것을 설명하기 위한 독특한 개념이 entire sanctification이다. 성결운동은 entire sanctification를 강조한다. 미국의 선교운동이 일본을 거쳐서 한국에 들어온 것이 성결교이다. 중생과 구별되는 은혜가 있다. 이것을 성령세례라고 말한다. 이것은 중생과는 다른데 특별히 주신 것. 성결의 체험, 성화되는 삶이다. 이것이 20세기에 들어오면서 오순절에 들어오면서 성령세례를 성화의 체험이 아니라. 능력과 은사를 체험하는 것으로 초점이 옮겨간다. 복잡하고 다양한 문제가 있기는 하다. 은혜를 받은 사람에게는 능력도 주실 것이다라는 생각이다. 오순절교파는 성결교에서 파생되었다고 볼 수 있다. 성화를 과정으로 보는 것은 사실이다.

?자유주의는 넘어간다.

?바르트

종교개혁의 전통이다. 245쪽의 도표를 참고하라.

칭의는 자신을 낮추심

성화는 자신을 높이심에 근거한다.

소명

객관성을 강조하는 것이다. 그리스도와 우리와의 존재론적 연결이다. 적어도 원리적으로는 이뤄졌다. 이거 보편구원론 아니냐? 명룡교수님은 만인화해론이라고 말한다.

? 어떻게 우리의 성화론을 정리할 것인가?

꾸준히 거룩한 행실을 해야 한다. 그렇게 형성되어야 한다. 스콜라신학의 하비투스나 미덕이 쓸모 있다. 주입된다라기 보다는 성령안에서 형성되어 간다라고 보는 것이 옳다. 사회적인 차원에서는 사회구조에까지 영향을 미쳐야 된다고 본다. 습성이 새로이 형성되어야 한다. 주입은 아니고 차차 형성되어 가는 것이다. 그러므로 경건의 훈련이 중요하다. 경건에 이르는 연습을 하라구! 신분은 하나님의 백성이지만 습성은 옛사람이다. 그러므로 이것을 뒤바꾸는 것이 경건의 연습이다. 경건의 훈련이 없으면. 실제로는 아무것도 변화됨이 없다.

한국교회의 현실이 아닌가? 전혀 안하는 것 같지는 않지만. 한국교회가 믿음으로 사는 법에 대한 교육을 하지 않았다. 어떻게 우리가 정직하게 사는가?

우리 사역 때는 이런 면에 관심을 가지도록 하자. 생활 속의 훈련!

그래서 성령의 열매를 강조한다. 우리가 성령 안에서 형성해야 하는 우리들의 미덕이다. 이는 관계를 반영하는 것이다. 사람들 사이에서 나오는 것이다. 그리스도의 성품을 반영하고 있다. 이것은 자신에게 주어진 그리스도의 생명. 열매가 중요하지요. 9가지의 열매가 분리되어 있는 것이 아니라 통일된 것이다. 251쪽의 표현이 단수형으로 되어 있다. 은사는 전문은사가 있을 수 있지만 열매는 전문 열매가 없다. 성령의 열매이지 인간의 열매는 아니다.

?성령의 9가지 열매

1. 사랑 - 아가페라는 말이 자주 사랑으로 쓰여지지도 않았다. 에로스, 필리아는 있었지만 아가페는 이런 면이 부족했다. 기독교인들이 하나님의 사랑을 표현하기 위해서 이 말을 차용하기 시작했다.(말에 세례를 주었다.) 성경의 사랑은 feeling보다도 action이 강하다. 이 사랑은 전인격적인 행위이다. 주관적인 것을 극복하고라도 사랑한다. 상대방이 사랑받을 만한 조건과 자격이 없어도 사랑한다. 이것이 성품으로의 사랑이다. 그게 바로 성령의 열매라는 말이 뜻하는 바가 아닌가? 상대와 나의 관계가 어떠한가를 생각하지 않는다. 대가를 바라지 않는다. 칭찬하지 않아도 알아주지 않아도 감사하지 않아도 그래도 끊임없이 사랑한다. 구약성경의 '헤세드'이다. 사랑은 수고하게 된다.

남녀간의 사랑을 결정하는 것도 아가페이다. 평생 살아가려면 에로스만으로는 안된다. 아가페가 필요하다. 1000명 결혼하면 300명이 이혼한다.

심지어 예언도 분별을 해야 하는 것이다. 식별을 잘하라.

사랑하는 문화가 다르다.

? 의지

하나님의 성령의 뜻이 우리의지를 파괴하지 않으면서 우리 의지를 움직인다. 우리 의지를 파괴하며 작용하는 것은 악령이다. 이것이 신비이다. 말하자면 예정론이라는 것도 기계적인 운명론이 아니고 이러한 신비를 표현하려는 것이다.

악령의 사역은 반대이다. 우리를 억압한다. 때려서 해결될 문제가 아니다. 정신질환과 같지 않다. 어떨 때는 정신질환과 귀신들린 것이 같이 나올 수도 있다. 그러나 정신질환은 귀신쫓는다고 낳는 것은 아니다. 귀신들린 것을 정신과에서는 다중인격이라고 한다. '나는 군대다!'

성령의 신비는 우리를 억압하지 않는다. 가장 우리를 가장 본래의 인간답게 하는 것이다. 그러면서 순종하게 하는 것이다. 많은 현대신학자들이 가령 귀신들린 이야기를 신화다라고 말하는 것에 대해서 우습게 생각한다. 불트만의 얘기(비신화화)는 '악령은 악의의 의인화'라고 말하는 것은 믿을 수가 없다. 예수님과 사도들이 했던 같은 방식으로 귀신을 쫓아내는 것을 보며 어찌 신화라고 치부할 수 있는가? 요즘도 소위 사탄숭배라는 것이 있다.

인간의 영인지 하나님의 영인지 확실하지가 않다. 이렇게 되면 우리는 아주 위험한 좁은 길을 다니게 된다.

성령의 역사에서 가장 중요한 것은 기도이다. 신학과 기도가 어울리는가? 기도하지 않고 신학할 수 없다. 모든 것이 하나님께 달려있다. 성령에게 달려있다. 그럼 될대로 되라냐? 아니다. 내가 뭔가 해야 되는 거다. 모든게 그분에게 달려있다는 것을 고백하는 것이 기도이다. 그게 바로 기도지. 청구서를 적어서 보여주는 것이 아니다.

하나님의 의지와 인간의 의지가 성령안에서 연합하여 나간다.

경건의 훈련이라고 할 때, 중요한 것은 세상속에서 어떻게 제자로서 살아갈 것인가를 배우는 것이어야 한다. 가장 믿음으로 살기 힘든 것이 가정이다. 다른 사람들과의 관계가 중요하다. 운전할 때.

감정주의

감정과 성령. 서양철학에서 감정은 이상한 것으로 생각해 왔기 때문에 다른 책에서는 다루지 않는다. 현대에 들어와서 바뀌기 시작한다. 하나님의 성령은 감정과 연관하여 나타난다. 독야청청, 하늘에만 계시는 하나님이라는 생각. 무감동의 신이 지배적이었다. 그런 신학이 오랫동안 지배했다. ' 하나님이 진노하셨다.' - 하나님은 진짜로 화 안낸다. 그냥 우리가 알기 쉽게 얘기한 것 뿐이다. 그러나 현대신학자들은 하나님을 우리와 같인 감정적인 반응을 나타내시는 분으로 파악한다.

현대에는 감정에 대해서 긍정적으로 생각하는 경우가 조금씩 있다.

부흥회는 어떻게 볼 것인가? 뜨거운 것은 좋다. 그러나 올바른 판단력을 지니고 있어야 한다.

○기독교역사속에서 성령과 감동

18세기 조나단 에드워즈 - 미국의 신학자, 목회자, 제1차 대각성운동을 일으킨 지도자. 미국에서는 무지하게 중요한 인물. 그는 미국의 토종신학자. 큰 영향력을 지닌 학자이다. 강력한 칼빈주의자. 회중교회소속

half-way covenant : 그리스도인으로서 마땅히 가져야 할 것들을 반쯤 가진 사람. 유럽은 희망이 없다. 신대륙으로 가자. 초창기에는 이런 신앙의 열정이 대단했다.

'sinner in the hand of angry God'

'religion affection' 여기서 affection은 독특하다. 종교나 신앙은 여러 가지 affection중에서 거룩한 정의(affection)이다. 거룩한 affection은 사랑이다. 이러한 affection을 성령의 활동과 연결시킨다. 이것이 없으면 영적으로 죽은 사람이다. 완악하고 죽은 사람이다.

단순히 감정만의 문제가 아니고 의지의 문제이다. 단순히 인간의 의지자체를 본 것이 아니라. 열광적인 감정으로 들어가지 않고 올바른 감정이 무엇인가를 고민함.

○찰스피니

2차대각성에 관련된 사람. 마음에 문이 열린다. 감정적인 흥분을 강조했다. 흥분을 일으켜서 거스르는 장애물을 쓸어버리게 한다. 흥분시켜야만 한다. <= 부흥회의 이론.

그는 이렇게 얘기했내... '교회가 흥분없이 자라는 것이 바람직하다. 건강을 해친다. 이런 발작적인 종교는 없어져야 한다.' 그러나 현실은 다르다. 영적 잠에 빠져있다.

흥분하지 않으면 움직이지 않는다. 특히 좋은 일일수록 나쁜 일은 스스로의 충동적인 욕구로 인해서 흥분이 일어난다. 성령의 역사가 흥분과 관련된다.

부흥을 일으키는 작인(agent:하나님, 복음 설교자, 자신)과 도구(진리)

죄인의 역할을 긍정적으로 얘기한다면 웨슬리적이다. 개혁교회출신이지만 상당히 웨슬리적이다. 성령세례가 능력을 준다. 변화의 능력.

찰스피니가 중생과 구별되는 성령세례를 주장하는 사상적 원천이다. 성결운동과도 연결된다. 성화의 능력으로 본다. 부흥은 인간에게 달려있다.

부흥을 일으키는데 도움이 되는 방법들을 말한다. 'lectures on ....'참고.

부흥이 일어나는 계기이지 자동판매기같은 조건이 아니다. 가돌르 가장 많이 강조한다. anxious meeting - 부흥회전에 특별기도회를 한다. anxious seat - 앞자리.

감정이 신앙의 본질적인 것이라고는 생각하지 않는다. 도덕적인 삶, 성결한 삶이 중요하다.

그러한 흥분이 도움을 주기도 한다. 그러나 그것이 복음 받아들기를 방해하는 것을 모두 쓸어버리는 것은 아니다.

○ 슐라이에르마허와 종교적 감정

에드워즈나 피니의 접근이 아님. 독특하다. '종교에 관한 강화'라는 책에서 말한다. 기독교를 변증하기 위한 책이다. 요즘은 변증학이 없어졌다. 바르트의 영향이다. 기독교외에 방법으로 입증되면 그게 뭐 기독교냐?

기독교는 이성의 문제가 아니다. 신앙은 감정의 문제이다. 영원자에 대한 감정이다.

칸트는 과학적 인식으로 찾을 수 없으므로 도덕적 행위에서 찾는다. 슐라이에르마허은 기독교의 고유성을 도덕적 행위에서 찾을 수 없다고 한다. 왜냐면 안 믿는 사람도 도덕적인 삶을 살기 때문이다.

이 감정은 잘 생각해야 한다. 내면세계에 침잠함으로서 무한을 느낄 때. 하나님에 대한 절대의존의 감정이다. <= 이게 믿음이다. 믿음을 절대의존의 감정이라고 말한다. 믿음이라는 것은 느낌이다. 로멘티스트들의 생각이다.

이것이 성령과 무슨 상관이 있는가?

○ 루돌프 오트

오트는 슐라이에르마허을 긍정하면서도 부정한다. 너무 주관주의적이라는 비판이다. 내면세계로 간다는 것은 너무 주관적이다. 뭔가 저 밖에서 오는 이해하기 힘든 신성함에 대한 느낌이다. 자의식이 아니라 어떤 신성한 것(누미노스) 단순한 두려움이 아니라 미스테리움(신비)이다. 타자적 존재로서 우리에게 다가온다. 이런 면이 있다. 그렇게 무서움에도 불구하고 희안하게도 우리를 당겨서 거기에 빨려 들어가게 한다. 두렵고... 두려워 떨며 즐거워할 지어다. 모세가 본 가시덤불의 불. 무섭기도 하고 신비하다.

○과정신학

전통신학에서는 하나님의 능동성만 말하고 수동성은 말하지 않는다. 성경이 말하는 하나님의 사랑. 하나님의 수동성을 어떻게든지 피해보자. 고전유신론을 비판한다. 과정철학에서는 신마저도 변화하는 과정속에 있다. 성서의 신은 단절된 분이 아니다. 불변의 극과 가변의 극이 있다고 보았다.

삼위일체를 어떻게 생각하는가?

actual entity

순간순간 창조이며 무로부터의 창조가 아니다. 과정신학자들은 이 창조를 부정한다.

성령의 수동성을 말한다. 다만 이들이 하나님도 피조물과 응답을 나눈다는 것을 말하려고 한다는 것을 말한다.

?성령과 내적치유

요즘 많이 뜨고 있는 얘기다. 사61장을 인용하였다. '마음 상한 자를 고친다.'<= 치유에 관한 말이다. 시간이 지나면 정보는 감소할 수 있다. 그러나 자신에게 상처를 준 사람에 대한 성향은 남아있는다. 귀신들린 것이 모두 정신병은 아니다. 귀신들린 것과 미친 것은 다르다. 귀신들린 사람은 다중인격이 나오고, 정신병자는 자신의 인격이 나오지만 병든 인격이다.

사랑에는 치유의 힘이 있다. 다 나아가지고 집으로 돌려보내면 또 상처를 받아서 돌아온다. 상처를 받는 것은 가까운 사람에게 상처를 받는다.

?결론 : 감정도 여러 가지가 있다. 열정적인 감정, 침잠한 감정, 활동적인 의지 등이 있다. 이성도 아주 다양한 이성이 있듯이 말이다. 지정의로 간단히 영혼을 설명하지만 하나이듯인 인간도 하나로 보아야 한다. 성령도 마찬가지이다. 성령에도 감정적인 면이 있다라는 말이다. 그러나 또한 우리가 신앙적으로 가지는 감정적인 감정도 성숙하게 발전시킬 필요가 있다. 정서적인 치유도 깊이 생각하고 받아 들여야 할 부분이다.

제 6장 성령과 권능

신학의 역사에서 능력에 대해서 전문적으로 집중적으로 연구한 신학은 없었다. 성령이 위대한 능력의 영임을 부정할 수는 없다. 그러나 그 방면으로 연구한 사람은 없다. 지나친 반응으로 이단으로 빠지는 문제가 있었다. 질서와 표준을 얘기하다 보면 다시 식어지고 식어지면 다시 갱신운동이 일어나고 그러한 과정이 반복되었다. 이러한 성령의 초자연적인 능력을 요즘들어서 현대사회에서 더 이상 있을 수 없다고 생각하든가. 아니면 이제는 더 이상 있을 수 없다고 생각하는 사람들이 많다.

그러나 20세기에 들어서 다시 생각하기 시작했다. 오순절계열의 운동이 시작되면서 더욱 그러하다.

루아흐가 구약성경에서 정신적인 능력이 아니라. 여러 가지 다른 의미로 사용되었다는 것이다. '생기를 불어넣었다.'에서 생기는 루아흐가 아니고 '이샤마'가 있였다. 네페쉬가 반드시 영혼을 말하지는 않는다. 네페쉬의 용법을 보려면 H.W.Wolf의 '구약성서의 인간학'을 보라. 네페쉬가 반드시 정신작용만을 말하지는 않고 인간전체를 가르킬 수도 있고, 동물, 생명전체를 말할 수도 있다.

?소위성령운동과 오순절운동

별로 탐탁찮다.

몬타누스운동 - 2세기무렵, 소위 시한부종말론자같은 생각들을 했다. 이들은 매우 엄격하고 고상한 도덕적인 삶을 유지하고 있었다. 매우 조심하고 신중해야 할 문제이다.

요아킴 - 세대주의적인 시대구분을 한다. 성부시대, 성자시대, 성령시대이다. 제3시대의 성령이 특별한 역사한다. 자신의 운동을 통해서 역사한다.

퀘이커

20세기 오순절운동보다도 큰 성령운동은 없었다.

오순절운동이 일어난 시기는? 여러 설이 있다.

1900년대에 그 당시 성결운동의 뿌리가 되는 전도자였던 찰스퍼렐이 학생들과 같이 공부를 하면서 성령세례의 문제를 공부하면서 학생들이 결론을 내기를 방언을 하는 것이다라는 결론을 내었다. 꼭 방언 받아야 하는 것은 아니다. 성화의 사건이다.

'오순절운동의 신학적 뿌리'를 볼 것.

그런 방언의 표징이 되는 성령세례를 받자! 그중 한 여자가 1900년 12월 31일 자정 예배일 때, 방언을 하게 되었는데 중국어 방언을 하게 되었다. 1905년 택사스휴스턴에 새로운 성경학원을 세웠다.

이제는 오순절계열도 강력한 그룹을 형성했다. 제일 숫자가 많은 교단은 오순절이다. 기독교의 제3세력이다.

갑자기 내려온 것이 아니고 웨슬레의 부흥운동에서 발전한 것이라고 보아야 할 것이다. 흔히 오순절운동은 방언운동이라고 보지만 그들이 주장하는 주장들이 있다. 그들 중에도 서로 많이 다르다. 그래서 그들의 identity를 잡아내는 것은 힘들다. 초기 오순절에서는 학문에 대한 반감이 많았다. 반지성주의가 많았다. 오순절신학이라는 것이 없었다. 신학자가 없었으니까. 열심히 기도하고 병고치고 방언하고... 근래에 와서 신학자들이 생겨났다. 박사학위를 받은 학자들이 마구 생겨나기 시작했다. 대개 이 오순절주의자들의 성령교리들은 독특하지만 다른 교리들은 근본주의자들과 비슷하다. 신학자들이 비로소 학문적으로 적립하려고 하지만 고심이 많다. 그들은 오순절의 정체성에 대해서 회의하고 있다. 왜냐하면 그들중 반도 방언을 못한다. 도대체 오순절은 무엇인가? 그들은 신학적으로 시작한 것이 아니고 체험적인 것이었다. 그러나 체험도 약해지고... 이제 남은 것은 무엇인가?

5가지 중요한 신학적인 교리를 말한다.

회심, 성화, 성령세례, 신유, 재림

4가지라고 하면

구원, 신유, 성령세례, 재림

○전천년설, 후천년설, 무천년설이 무엇인가?

전천년설 - 천년왕국전에 예수님의 재림이 있다.

후천년설 - ~ 후에 ~

이들은 전천년설에 근거한 임박한 재림관을 가지고 있었다. 그러나 벌써 100년이 지났다. 임박한 재림의식과 전도에 대한 열정으로 복음전도의 효과는 대단했다.

그러나 이런 4가지로 갈 경우에는 성령세례의 표징이 방언이 되다보니까. 성화에 대한 강조점이 약하다. 거룩한 삶을 살기 보다는 사회생활을 하면서 얼마나 정직하게 사느냐 쪽에서는 매우 약하다.

1906년이후 오순절은 무지하게 성장하였다. 흑백간의 인종갈등, 지도 목사들의 차이로 여러 교파가 생겨났다. 이것을 고전적 오순절운동이라고 한다.(교파적 오순절운동)

이러한 영향이 흘러들어가면서 1960년대에서는 오순절안으로 넘어가지 않고 자기 교단에서 오순절운동을 하게 하는데 이것이 신오순절운동, karismatic 오순절 운동이다. 이것에 대해서 보수적 개신교도들은 별로 좋아하지 않는다. 더 이상 초자연적인 현상은 없다. 방언은 무슨 방언이냐? 마귀방언이다. 다시 각성하여 이것을 다시 받아들이려고 한다. 성령세례는 중생을 의미하는 것이다라고 생각한다. 전통적인 견해이다. 그러나 여러 가지 능력에 대해서 부정하지는 않는다. 1980년대 쯤이다. 미국의 fuller의 피터와그너교수가 이계열이다. 제3의 물결이라고 한다. 존윈버목사도 같이 참여한다. 그가 섬긴 빈야드교회에 근거하여 빈야드운동이라고 한다.

우리나라에서는 원래 이랬다. 고전적 오순절주의자들이 성공하지 못했다. 왜냐면 우리나라는 장로교 아니면 이단으로 보기 때문이다.

우리나라에서 신오순절운동이라고 말할 수 있는 것은 드물다. 하용조목사님은 확실한 신오순절운동자이다. 명성교회는 뭐냐? 모른다.

성령세례, 방언을 강조하면 신오순절이다.

한국에서는 오순절은 장로교같고 장로교는 오순절 같다. ~~~~

원래 오순절교회에는 예배순서가 없다. 주보가 필요없다. 예배순서라는 것이 별 의미가 없다. 순서라는 것이 없다. 가고 싶은 사람은 가고... 여의도에 가면 옛 장로교예배순서 그대로 한다.

장로교에 가면 막 찬송하고... 한국은 진짜 다르고 독특하다.

해방후에는 순복음계열의 영향을 받은 것이 사실이다.

하비콕스같은 사람들은 60년대에 세속화를 말한 신학자이다. 세속화라면 더 이상 종교성이란 것을 말할 수 없기 때문에 세속 세상속에서 그리스도인으로 사는 것이 무엇인가를 말한다. 신을 말하지 않고. 종교성에 대해서 말하는 것은 이제 시대가 지나갔다. 그러나 오순절을 연구하면서 방향을 바꾸었다. fire from heaven이란 책을 써서 원초적인 영성의 부활을 말한다. 이러한 오순절운동이 한국교회의 성장을 도모하였다. 성령에 대한 관심을 불러 일으켰다.

문제점 :

1. 강력한 기복신앙.(삼박자축복) - 기복신앙은 원래 고전적 오순절운동에서 나온 것이 아니다. 빨리 능력받아서 복음전하자는 차원이었다. 현세에 관심이 없었다고 말한다. 신오순절에서 왔다고 말하지만 이거 믿을 수 없다. 한국교회 전체의 문제이다.

2. 윤리적인 삶의 강조가 약해졌다. 사회적인 윤리에 대해서는 보수교회들이 다 그랬다.

3. 다른 은사들에 대해서 관심이 적어졌다. 고전 12장에 나온 9가지 은사에 집중한다. 다른 은사를 부정하는 것은 아니지만.

초기 오순절운동자들은 에큐메니칼을 무지 싫어했다. 그러나 요즘 들어서는 에큐메니칼한 것이 필요하다는 생각을 하는 사람들도 생겼다. 그런데 아직도 공식대표들은 오지 않는다.

어쨋든지 수용할 것은 수용하고 극복할 것은 극복하자. 수업시간에 배우는 것을 통해서 남을 비판할 것이 아니라. 자신의 부족한 면을 보충하는 것이 중요하다. 오순절이 약하면 오순절을 체험해보고...

?기복신앙에 대하여

하나님이 복을 주신다는 말이 성경에도 있고, 목회에서 복을 빼면 목회가 안되는데... 어찌 복을 빼고 생각할 것인가?

박동현교수님의 복은 정신적인 복을 중심으로 하였다. 그러나 성경에는 물질적인 복도 나온다. 현세적이고 물질적인 복을 제대로 이해할 필요가 있다.

우선 중요한 것은 복이 보여주는 영적이고 정신적인 복(마태5장, 시편1편)이 우선적이라는 것을 생각해야 한다. 의에 주리고 목마른 자...

신28에서는 공동체에서의 윤리를 먼저 말하고 있다. 난간을 만들어서 사람들이 떨어지게 하지 말 것이요... 공동체가 함께 누리도록 주어진 것이다. 이래야 이런 복을 받는다.

여기에서 반복되는 '너'는 개인이 아니라 이스라엘공동체이다.

왜 공동체를 빼고 이야기하는가? 이런 공동체의 규칙이 잘 지키는 나라를 하나님께서 복주시지 않을까? 땅값이 올라서 돈을 번 장로가 복받은 것인가? 남의 돈 빼먹는 것인데... 공동체적으로 보면 복이 아니다. 같이 망하는 거지.

기복신앙이 문제다. 그러한 복의 추구가 공동체, 이웃, 정의를 훼손한다는 것이 심각한 문제이다. 공동체에 대한 의식과 함께 해야 한다.

오순절에서는 다시 기적을 이야기하기 시작했다. 보수적인 신학자들 사이에서도 실제로 더 이상의 기적은 없다라고 말했다. 오순절은 여러모로 증거를 제시했다.

기적이 없다라는 증거

1. 기적이란 사도들의 신임장과도 같은 것,

구프린스턴의 벤자민 워필드의 주장. 「가짜 기적들 」이라는 책을 썼다. 사도들 이후에 나온 기적보고들이 거의 가짜다라는 주장을 했다.

2. 기적은 세상에 교회를 처음세울 적에 주신 것이다.

교회론적인 이유에서도 콘스탄틴이후에 기적 없다라는 이유는 무근이다. 이것도 서구에 대한 조건이다. 아시아에는 있지도 않았는데. 선교지나 개척지에서는 기적이 있었다. 콘스탄틴이전의 교회가 인간적인 면에서 보면 부실했을지 모르지만 보다 진정한 교회가 아니었을까? 교회가 그 이전에는 든든하지 못했기 때문이라는 것은 말이 안된다.

3. 성경을 주시기 위해서 기적을 주신 것으로 더 이상의 기적은 없다.

성서론적인 증거

성경말씀의 특별계시를 이루기 위해서 필요했다. 그러나 성경이 완성되었으므로 더 이상은 필요가 없다.

오늘날에도 새로운 계시가 있는가? 성경외에 다른 복음은 없다고 보아야 할 것이다. 각 사람이 받아들이게 하는 주관적인 의미에서의 계시는 계속된다고 보아야 할 것이다. 우리가 복음을 받아들이도록 돕는다는 의미에서 은사가 주어진다라는 면은 부정할 수가 없다. 물론 새로운 내용이 아니다.

오늘날에도 기적이 가능하다. 그러나 모든 사람이 말하는 기적이 진짜는 아니다라고 본다.

?성령의 은사들에 대해서

고전 12장에 보면 1절부터 은사 - 대단히 바울적인 말이다. 그러면 이 말이 주어진 의도는 무엇인가? 은사 직임은 주님을 섬기도록 일하게끔 주시는 성령의 능력이요 표적이라는 것이다. 성령의 유익은 공동체적인 유익을 생각해야 한다. 올바르게 깨달아서 아름답고 건강하고 사랑하는데 잘쓰게끔 해야지 은사를 할 것인가 아닌가를 논하는 것은 무의미하다.

이런 기적적인 은사는 신학적인 의미를 가지고 있다.

전하는 사람이 기적을 베풀면 더 믿는 경향이 있다. 그러나 반대의 경우도 있다. 예수님께서 가장 많이 기적을 베푼 마을이 가장 믿지 않는다.

기적이 있어서 믿음이 생기기도 하고, 믿음이 있어야 기적이 생기기도 한다. 이런 다양성이 있다는 것을 염두해두어야 한다.

기적을 하나님나라 도래의 표적으로 사용하는 경우도 있다. ' 하나님나라가 이미 너희에게 이뤄짐!'

어떤 경우에는 그냥 단순히 하나님이 사람들을 불쌍히 여기시기 때문에 긍휼과 자비하심으로 고쳐주신다.

기적만이 은사는 아니다.

바울은 기적적인 은사와 그렇지 않은 은사를 같은 레벨로 설명하고 있다. '가르치는 은사'도 그렇다.

고전적인 오순절에서는 고린도전서의 9가지 기적적인 은사만을 강조한다.

다스리는 은사가 아주 중요하다.

집사도 봉사와 구제를 위한 것이었다. 초대교회, 종교개혁, 경건주의자들... 이들은 그런 생각을 가지고 있었다. 카타쿰에 숨어다니던 기독교인들도 고아와 과부의 명단을 가지고 있었다. <= 이사람들의 얘기는 진짜다! 라고 생각했다.

신령한 은사가 있으면 신령한 사람이다?

고전1:7에서 그들에게 은사가 풍부함을 말한다. 그런데 육에 속한 자라고 비난을 한다. 시기와 분쟁이 있었기 때문이다.

재능과 은사는 원리적으로 구분이 된다. 그러나 둘이 서로 상승작용을 일으킬 수 있다.

성서적으로 보면 사랑이 은사라고 보는 것이 적절한가? 적절하지 않다. 사랑은 은사라기 보다는 성령의 열매라고 보는 것이 가장 바람직하다.

더 큰 은사(복수형)를 사모하라. 그리고 고전 13장. 그러면 사랑은 무엇인가? 은사들을 잘 사용하는 길이라고 보아야 한다. 하나의 좋은 길이다. 최고의 은사라고 보기보다는 열매라고 이해하는 편이 훨씬 타당하다.

○은사와 열매는 차이가 있다.

은사는 일을 효과적으로 하는 능력이다. 능력과 효과가 관건이다. 복수형으로 주로 쓰인다. 주어진 것. 순간적. 선택적.

열매는 일을 덕스럽고 바르게 하는 미덕이다. 행위와 성품이 관건이다. 단수형으로 쓰인다. 맺는 것. 성장하는 것. 필수적.

소나무와 선물. 솔방울은 열매, 선물은 선물. 솔방울은 소나무가 맺은 것.

발람이 하나님의 영으로 이스라엘백성을 축복했다. 그러나 하나님의 사람은 아니었다. 사역을 할 때에는 은사가 필요하다. 보다 중요한 것은 하나님의 사람으로 사는 것이 중요하다. 열매를 보고 나무를 아는 법.

어떤 은사들이 있는가?

방언,

예언 - 공개되어야 한다. 공동체적인 맥락에서. 설교도 예언일 수있다. 초자연적인 환상을 보고 하는 것만은 아니다.

은사의 활용에 대해서...

은사는 신약에서 사용된 용어이다. 은사를 행하는 사람보다는 그것을 주신 하나님께 더욱 감사해야 한다.

언제? 어떻게 은사를 받는가?

그리스도인이 될 때? 세례받을 때? 예수믿을 때? 책을 참고하기 바람...

성령을 능력의 측면에서 이해하는 것은 성경적으로 타당한 것이다. 그러나 문제점을 가진다. 오직 이것만으로 생각??? 능력과 이적보다도 더 신기한 것은 고난이다. 고난에 깊은 의미가 있다. 정말 신비한 것이 고난이다. 그야말로 진정한 신비이다.

기의 개념으로 성령을 풀어보려는 사람들이 있는데 그것으로 해결될 문제는 아니다. 에너지흐름이 없는 것은 아니지만 하나님의 현존이다. 인격이다. 단순히 기개념으로 성령을 해명할 수는 없다.

?공동체론적 성령이해...

성령의 역사를 너무 개인적으로 생각한다는 문제가 있다. 성령과 개인도 중요하지만 성령과 우리, 공동체도 무척 중요하다. 이웃, 남, 정의를 생각하는 것은 약해져만 간다. 성서적으로 굉장히 중요한 문제이다.

구약성경에서는 명시적으로 잘 보이는 것은 아니다. 특정지도자에게 임하는 것. 그러나 후기에 가서 장래를 말하는 데에서 공동체가 강조되고 있다.

그러나 신약성경에 있어서는 아주 잘 나와있다. 오순절 성령강림사건은 공동체, 교회를 생기게 했다.

요엘선지자의 예언... 그것이 실현되었다. 너희 젊은이들은...

성령의 강림이 남녀노소, 신분고하를 막론하고 임한다. 그런 세계에 대한 비젼을 보여준다. 당시는 엄연한 차별이 있었는데...

사도행전에서는 회의의 결정을 성령의 역사하심으로 이해하는 것이다.

사람들에게 성령이 임했을 때에 유무상통하는 코이노니아가 일어났다는 점에 관심을 가져야 한다. 이거 매우 중요한 겁니다. 유무상통의 공동체...

보수일수록 잘 싸운다. 성령과 공동체를 강조하지 않았기 때문에 그런 문제가 생기는 것 같다.

너희가 하나님의 성전이것과.... <= 여기서 너희는 복수이다. 너희들이 성전이다라는 말은 문맥상 교회를 의미한다고 말할 수 있다.

바울은 성령의 은사를 목록과 이야기할 때 그리스도의 몸과 관련해서 말한다. 유기체적인 상호의존과 섬김...우리가 은사를 말할 때 은사만 이야기 하지만... 함께 나누고 섬긴다라는 차원이 중요한 말이다.

엡4장에서도 몇몇사람을 높이기 위해서가 아니라. 그리스도의 몸, 공동체를 세우고자 함이라고 명시하고 있다.

고후13:13 성령의 교통하심이... 교통(코이노니아) - 아주 다양한 뜻을 가지고 있다. 아주 여러 곳에서 사용되고 있다. 참여, 공동체, 연보... 정말 풍부하다.

하나님과 나의 교통은 많이 생각하지만 성령안에서 우리의 교통은 간 곳이 없다???

행2장의 내용이 그것이다. 성도의 교통... 이것을 우리가 믿는 사람들이다. 이것이 우리의 신조이다. 우리는 예수그리스도의 십자가와 부활을 믿는 것처럼. 성도의 교통도 믿는 것이다. 이게 사도신경이다.

여기서 교통이란, 물질을 나누는 것, 슬픔기쁨을 같이 나누는 것.

게임도 잘하면 좋다. 그러나. 게임만 잘해서 애들 모아 뭐할래? 복음이 있어야 한다. 놀이가 굉장히 중요한 것이당~ 게임이 얼마나 중요한 것인데...

성찬도 그렇다. 공동체를 생각한다면 한 개의 떡으로 해야 할 것 아닌감? 코이노니아...

고대 및 중세이래로 성령을 교회의 영혼이라고 생각하는 경향이 있었다. 중세에 있어서 성령의 역사가 은혜라는 것으로 바뀌고 하이어라키에 의해서 성령이 나누어지는 경향으로 성령의 사역이 약해진다.

종교개혁자들은 묵종적인 신앙을 거부하고 각 개인이 말씀을 다 듣고 믿어야 함을 강조했다. 종교개혁자들은 개인적인 신앙의 결단을 강조했다. 당시는 맞는 말이었다. 그러나 너무 개인쪽으로 치중한 것은 아닌가하는 우려를 낳는다. 공동체와 교회의 중요성을 인식해야 한다. 서구가 발전할수록 개인주의가 더 발전을 한다. 점점 신앙적으로 개인의 신앙이 강조된다. 경건주의의 흐름이 부흥운동으로 갈수록 개인의 신앙체험이 강조되었다. 시대의 조류와 맞으면서 개신교신앙이 개인주의적으로 흘러갔다고 현교수님은 얘기하신다. 교회안에서의 개인주의를 한번 연구해 봄이 재미있지 않을까? 한국에서는 기복주의와 연결이 되면서 매우 좋지 않은 문제를 야기한 것 같다.

현대신학...

슐라이에르마허가 현대신학자로서 성령과 공동체를 말했다는 것은 매우 흥미롭다. 타락한 인간이 절대의존의 감정을 가질 수가 없다. 오리지날 rightousness를 개발할 수 없다. (원의) 그러나 예수님은 온전히 그것을 자신 안에서 실현하였다. 교리와 말씀을 가르쳐서 그런게 아니고 인격적인 사귐으로 그렇게 되는 것이다. 공동체정신으로 이해했다. 성령께서 각사람에게 영향을 미쳐서 그것으로 그리스도를 알고 느끼게 하는 경우도 있는 일이다. 성령이 공동체적인 관련성을 가지고 있다는 것은 중요한 것이다.

그러나 슐라이에르마허의 성령이해는 너무 내재적으로 치우친 것이 아닌가 하는 우려를 낳는다. 하나님의 초월적인 영이라는 사실은 간과되고 약화되는 것이 아닌가 하는 생각을 들게 한다. 다양성 속에서 통일성을 생각하기 어려웠던 것 같다. 다양한 은사를 주는 것이 성령이라고 이해하기를 거부한다. 다르면 소통할 수 없다고 생각했기 때문이다. 같아야 한다. 그러므로 다양한 것은 성령이 아니다. 공동체정신 같이 같은 것들이 성령이다라고 말한다.

마틴부버의 나와 너의 인격적인 관계를 가능하게 하는 것. 물론, 부버는 신학자라기 보다는 유대교철학자이다.

본회퍼는 부버를 이용하지 않는다. 인격주의를 말하는 철학자들은 많이 있으므로... 성령과 공동체적 관련성을 인격주의를 도입해서 설명을 한다. 그가 이것을 말할 때... 인격주의를 도입했다.

신 , 주 객 , 나 그것

관념론에서는 주체가 객체를 파악함에 의해서 주체로 돌아오는... 신의 세계로 올리면 그것이라고 하지 않고 너로 바꾼다. 인격적인 관계이다. 나의 인식활동에 의해서 맘대로 주무를 수 있는 그것이 아니라 너로 바꾸는 것이다. '너'는 또 하나의 주체이기 때문이다. 내가 나의 주체성으로 너를 처분할 수 없는 것이다. 내가 주체를 대상으로 세웠다는 것은 내가 읽고 싶은 것을 읽는다는 얘기가 아닌가? 이래서는 공동체가 제대로 될 수가 없는 것이다. 주체의 인격성은 너에 의해서 세워진다. <= 인격주의철학의 주장... 본회퍼는 이것을 받아들이지 않는다. 나의 인격은 네가 세우는 것이 아니다. 하나님이 세우시는 것이다. 그러므로 인격을 세우시는 분은 성령이시다. 너를 존중할 인격적 타자로 받아들이게 하는 것은 성령님이다. 그러기에 진정한 의미에서의 공동체가 세워지는 것이다. 각개인의 개인적인 인격을 존중함과 동시에 공동체를 가능하게 한다.

그러나 타락한 인간은 타자를 존중하고 사랑할 수가 없다. 이기적으로 움직이기에 죄인들의 공동체가 된다. 그러나 그리스도께서 이것을 교회를 통해서 바꾸어 가신다.

본회퍼는 나중에 나치에 저항하는 작업들을 하면서 신학적인 작업을 하지는 못했다.

창조적영성, 사회적 영성

성령의 역사가 단순히 기독교공동체뿐 아니라 정치경제, 창조세계와도 관계가 있다라는 주장. 성령이 정말 관계가 있는가?

많지는 않지만 그런 구절들이 있다. 이사야에 많은 내용이 나온다. 야훼샬롬의 비젼, 하나님의 루아흐, 메시야의 세계... 심지어 피조물조차도 새로워지는 비젼을 보여준다.

사61장에 보면 '야웨의 은혜의 해' 구약의 희년개념에 상응한다. 그러나 예수님께서는 이런 나라를 위해서 선동을 하시거나 폭력을 사용하시지 않았다. 행에서는 자발적인 희년이 나타난다.

레25장 희년, 토지법 - 이스라엘의 토지법은 참 묘하다. 이 토지법을 실천만 할 수 있다면 자유로우면서도 평등한 사회가 가능하다. 자유주의와 사회주의의 한계는 극단의 문제점이다.

특징은 땅은 사람의 것이 아니다. 하나님의 것이다. 다만 사용권만 인정될 뿐이다. 팔경우에도 땅을 팔 수는 없다 사용권만을 판다. 그래도 희년이 되면 그땅은 돌아온다.

Henry George는 성서의 토지법개념을 실천하는 방안으로 세금을 모두 하나로 통일하자. 토지단일세를 주장하였다. 부익부빈익빈의 근본은 토지를 불과 소수의 사람들이 장악하고 있다는 점이다. 무거운 세금이 무서워서 정말 필요로 하는 사람들만 가지게 된다. '진보와 빈곤'이라는 책을 읽어보라. 헨리죠지협회도 있다. 토레이신부도 이것을 전파하려고 애썼다.

해방운동과 성령.

특별히 설명하지는 않겠다. 정치적인 해방만을 얘기한 것이 아니라. 영성을 이야기 한다. 해방의 영성... 과거에 말하는 영성과는 많이 다르다. 구티에레즈의 영성은 너무 그쪽으로 간다. 압제받는 사람들과의 연대하는 것이 회심이다? 그리스도를 향한 측면도 무시될 수는 없는 일이다.

몰트만도 하나님을 해방자로 본다. 성령을 해방의 영으로 본다. '생명의 영'에서도 성령을 우주적인 성화까지 생각한다.

미하엘 벨콥은 영의 다원주의를 말한다. 여러 종류 사람들이 경험하는 현실. 성령의 역사. 민감한 성령론을 이사람이 얘기한다. 영의 공적인 인격 - 구성원들을 통해서 일하시고 동료피조물들을 통해서 일하신다. 성령의 공적인격. 공적인 영역에 관련되어 있다. resonance이다. 단순히 그리스도, 그리스도인 개인의 문제가 아니고 메아리, 반향이 성령이다. 383쪽 인용... 그러한 방향이 그리스도의 공적인격을 형성한다라고 하면 어디까지가 사람, 성령인지 구분이 가지 않아서 비판을 받아 마땅하다.

이러한 시도들은 오늘날. 개인의 문제가 아님을 반영하는 것이다. 성서적으로도 성령의 역사의 범위가 개인적일 수는 없다는 것을 보여준다.

성령과 사회적 인격성화

지속적으로 성령을 가능하게 하는 성령의 열매는 새로운 영을 받은 사람들의 삶의 구조이다. 그게 우리가 가야할 길이다. 새포도주는 새부대에 라는 말을 사회에도 적용할 필요가 있다.