시간, 실재 그리고 변화

상식에 따라서, 시간의 어느 순간인 t[eqn: {} _{n}]에 t[eqn: {} _{n}]의 미래가 본질적으로 열려 있다고 우리가 상정해야 한다고 나는 생각한다: 그 미래는 우리에 의하여 변경될 수 있고, 부분적으로 ㅡ 그러나 부분적으로만 ㅡ 우리에 의하여 예견될 수 있다. 그 미래는 또한, 과학적 예측가능성의 의미와 형이상학적 (혹은 아마도 존재론적) 의미 모두에서 부분적으로 결정된다; 그러나 부분적으로만 이다. (전체적으로 결정되지 않은 여하한 체계는 물론, 비결정론적으로서 기술될 수 있다.)

이런 의미에서 미래가 열려 있는 것으로서 우리가 미래를 간주한다면, 시간이나 변화를 다른 방식으로 간주하는 물리학의 모든 해석은 형이상학적으로 보일 뿐 아니라 자의적으로 보이기도 한다. 그 해석들은, 모든 형태의 관념론처럼, 논박될 수 없다. (버클리[Berkeley]나 쇼펜하우어처럼) 세계가 자신의 관념이나 자신의 꿈이라고 주장하는 관념주의자는 논박될 수 없다. 그러나 그런 사람은 자신의 논지에 대하여 과학적 지위를 요구할 수 없다: 그의 논지는 시험될 수 없다. 유사하게 시간의 공간화라는 논지도 시험될 수 없다 ㅡ 정말로 내가 믿기에 (괴델[Gödel]과 대조적으로) 극복될 수 없는 논리적 난제를 낳는 시간기계인 관념을 우리가 구축할 수 없다면 그 논지도 시험될 수 없다.

그러므로 세계에 대한 상식적 관점을, 형이상학적으로 비결정론적인 것으로서 그리하여 시간의 공간화와 양립될 수 없는 것으로서 배척할 충분한 근거가 없는 듯하다.

우리로 하여금 덩어리 우주를 수용하게 만드는 것이 상대성에 아무것도 없다고 모두 말하는 이 다소 부정적인 논증들에 덧붙여, 시간의 주관성 이론에 반대하는 다시 말해서 시간의 실재성이나 시간 방향에 관한 문제를 인간의 의식과 결합시키는 여하한 이론에 반대하는 또 다르고 강력한 논증이 있다.

파르메니데스적 실재 즉, 객관적 실재에 대한 덩어리-우주론을 지지하는 사람은 누구나, 물론 시간과 변화를 우리 의식의 망상으로 만드는 주관적 시간 이론을 틀림없이 도입한다. 그리하여 망상이나 의식은 실재 세계에 대한 부속물이 된다. 그러나 이로 인하여 엄청난 난제들이 ㅡ 게다가 불필요한 난제들 ㅡ 생긴다. 이유인즉 변화에 대한 망상이, 반대로, 실재적 망상이기 때문이다: 우리는 변화를 정말로 경험한다. 그러나 이것은 우리의 의식이, 실제로 정말로 변화함을 의미한다. 객관적으로 변화가 없는 세계에서 우리가 어떻게 이 변화를 수용할 수 있을까? 내가 보기에 이 문제는 해결될 수 없다; 그리고 아무튼 해결이 불가능하지 않을지라도 불필요한 사이비-문제이다. 세계에 여하한 변화가 있다면, 심지어 변화하는 망상들이 있다면 변화는 있다. (영화는 동시에 존재하지만, 우리 내부에 움직임이나 변화라는 망상을 만들어 놓기 위하여, 영사기를 통하여 필름을 돌려야 한다 ㅡ 다시 말해서, 영화는 움직이고 변화해야 한다.) 그래서 세계에 변화가 있다면, 파르메니데스의 주장은 배척되거나 근본적으로 조정되어야 한다.

규모나 형태 혹은 색깔에 대한 경험이 그러한 바와 꼭 마찬가지로, 물론 변화에 대한 경험이 변하는 환경뿐 아니라 우리의 의식에도 의존한다고 말할 필요도 없다. 그러나 의식은, 변화를 포함하여 우리에게 중요한 우리의 환경에 관한 사실들을 암호 해독하는 데 (이론이나 추측의 도움을 받아서) 합당하게 충분한 듯하다. 그렇게 하기 위하여 우리에게 이론들이 필요하다; 그래서 우리는 이론들은 발전시킨다 ㅡ 예를 들어 뉴튼에 의하여 창안된 탁월한 시공 이론이 아인슈타인에 의하여 혁신된다.

ㅡ 칼 포퍼 저, 아르네 피터슨 편집, ‘파르메니데스의 세계’, 2007년, 175-176쪽 ㅡ