2.3.3. 해방

현대인은 수많은 억압 아래에 놓여 있다 ; 문화적, 정치적, 인종적, 사회적, 그리고 경제적 억압 ; 물리적인 억압 ; 종교적인 억압. 이 억압들은 □창조주의 영예와 모순□이 된다.(110) 창조주는 그의 형상과 모양을 따라 인간을 만드셨다(창1:27). 사람들은 자신들이 하나님의 자녀임을 더 깊이 경험할수록 이러한 모순을 더욱 더 잘 느낀다. 제2차 바티칸 공의회에 따르면, 메시야를 고대하는 민족은 □하나님의 자녀로서의 존엄과 자유를 가지는데, 그들의 마음속에는 성령이 교회에 거하시는 것처럼 계신다□고 한다.(111) 추기경 라트징어는 다음과 같이 기술한다. □따라서 인간은 피할길 없이 거대한 곤궁, 그리고 이로 인하여 초래되는 죽음, 질병, 그리고 존엄성훼손을 수동적으로 견디어낼 준비가 전혀 되어 있지 않다.□ 이 말이 뜻하는 바는 이것이다. □오늘날 무식자층에 속하는 사람이더라도 또 비록 계속 여전히 그 숫자가 증가하고 있긴 하지만 그들은 과학과 기술의 눈부실만한 발달 덕택에 인간의 존엄성이 요구하는 푀소한의 재화를 확보할 수 있다는 것을 알고 있다□(112); 그는 □빈자와 부자 사이에 존재하여 우리에게 걸림돌이 되는 천인공노할 불평등□(113)에 관하여 말하는 것이며, 그리고 제3세계가 당하고 있고 □착취와 경제적 식민주의를 정당하게 질책하고□ 있는 것이다(114) : □해방이라는 용어가 암시하듯이, 해방을 추구한다는 것은 구약과 신약의 근본주제와 일치한다.□(115)

절대적으로 믿을 수 있는 이 진술 속에 분명하게 드러난 이 새로운 의식은, 공의회와 관련하여 또는 그렇지 않게 일어났던 새로운 신학적인 모형들의 중요한 근거가 된다 : 정치신학, 희망의 신한, 혁명신학, 해방신학, 사회주의적인 기독인 신학, 민중교회. 이러한 신학들은 메시야적이며 종말론적인 희망을 표현하고 있으며, 미래의 교회와 사회에 대한 모델이 된다. 그리고 이 신학들은 하나님의 구속적인 행동에 대한 기본모델이며, 노예상태에서 해방을 다시 얻을려고 하는 이스라엘인들의 투쟁과 같은 처지에 있다. 이 신학들은 아주 새로운 방식으로 신학을 한다는 점에서 신학적으로 의미심장하다 : 신학적인 원리로부터가 아니라 상황을 분석하는 것으로부터 신학을 시작하여 상황을 신학적으로 반성하고, 그 상황을 목회적으로으로 전환시킬 수 있는 가능성을 탐색한다. 이것은 메델린(1968)에서 열렸던 남미주교회의의 신학적인 핵심이며, 또한 근본적으로는 공의회칙령인 □기쁨과 희망□과 교황바오로6세의 칙령이 □민족들의 진보□의 신학적인 핵심이었다. 드 까르드달(O.G. de Cardedal) 그러한 핵심이 □이원론적인 인간학□을 극복할 것이라고 인식하였고 다음과 같이 주장하였다 : □교회가 처해있는 그때그때의 가치, 희망, 그리고 문제들을 교회가 받아들인다는 점에서 교회가 바로 □여기 오늘□에 서있다는 사상은, 세상의 문제를 해결하고 세상을 섬기는 힘으로서의 교회를 위하여 불필요한 사상이 아니며 도리어 필수불가결한 사상이다. 이러한 사상에 따르면, 국가적인 차원과 지역적인 차원의 모든 문제들은 정치적인 성격을 지니며, 또 교회내부와 외부의 사회적인 문제들사이에는 어떤 분리도 불가능하다.(116)

소위 □해방신학□은 남미에서 발생하였다; 세군도(J.L.Segundo)와 아쓰만(H.Assmann)과 같은 사람들은 이러한 사상을 밝히 드러내는 것에 우선권을  두었다. 해방신학은 곧 북미와 유럽으로 퍼졌고, 교파를 초월하는 신학주제가 되었다. 렌트토르프(T.Rendtorff)와 툇트(H.E.Todt)가 다음과 같이 바르게 적어놓았다: □혁명의 신학이라고 부를 수 있는 것을 엄밀화하려는 강력한 바램들은 남미의 그리스도인들에서 생겨났으며, 물론, 남미에서 오랫동안 살았던 북미의 신학자 리챠드 쇼율(Richard Shaull)의 영감에 넘치는 참여에 의하여 생겨났다.□(117) 교회와 사회를 위한 세계대회(제네바 1966)에서 남미인들 또는 남미를 잘아는 자들이 연사가 되어 전기독교계를 위하여 다음과 같이 주장하였다:  □남미는 자기자신만을 위해서 뿐만 아니라 기독교계전체를 위하여 서양에서 기원한 새로운 역사개념과 신개념을 발효시킬 수 있는데, 이 새로운 개념들은 근본적으로 기독교의 계시와 밀접한 관련을 맺고 있다. 그리고 이 두가지 과제는 하나의 과제가 될 것이다.□(118) 가톨릭 측에서 해방신학을 처음으로 체계화한 사람들 중에는 리마의 신부인 구티에래즈(G.Gutierrez Merino)가 있다.

지난 20년간  해방이라는 주제에 관하여 긍정적이든 부정적이든 여러가지 상이한 관점으로 저술된 문헌의 산맥을 여기서 오른다고 하는 것은 논의에서 벗어나는 것이다. 바로 전에 언급한 추기경회의 문서에 대하여 인정하려는 반응도 있고 거부하려는 반응도 있었다. 그러나 다음사실을 염두에 두어야 한다. 즉, 라트징어 추기경은 서문에서 말하기를 □신앙의 가르침을 위한 추기경회는 기독교의 자유와 해방이라는 거대한 주제를 온전히 다룰려는 의도가 없다. 오히려 이후의 문서에서 이것을 다룰려고 하는데, 그 문서는 긍정적으로 교리와 실천에 있어서의 모든 풍부함을 다룰 것이다.□고 하였다.

아마도 여기서는, 드 까르드달(O.G.de.Cardedal)이 정리하였던 대로 □해방신학□의 긍정적인 측면들을 언급하는 것으로 충분하다.(119)

a. 우리는 다음을 인식하지 않을 수 없다. 즉, 부르주아 문화와, 자유주의 자본경제가 교회에 실제적으로 영향을 미쳤으며, 이로 인하여 국가의 문화는 손상을 입었고, 국민들은 자신의 고유한 운명을 형성하지 못하였다.

b. 문화와 정치는 교회가 정체성을 확립하기 위하여 필수적인 수단이다. 그러나 교회가 그것들을 의미의 변형을 통하여 바꾸지 못한다면, 그것들이 교회를 변질시킨다.

c. 우리는 이원론적인 모든 태도들, 즉 영적인것, 영원한것 그리고 초월적인것에로 일방적으로 치우친 그리스도인들의 관계를 극복하고, 그럼으로써 인간, 역사 그리고 교회에 대하여 통일되고 일치된 상을 가질 수 있다.

d. 현재의 인류상황에서 교회가 말과 침묵, 행동과 중지를 정치적으로 남용하였기 때문에 교회와그 기관들의 그릇된 비정치적인 행동들을 거부해야만 한다 ; 오히려 교회는 잘못된 의도들이 있다고 오해되지 않기 위하여 자신의 정치적인 입장을 밝혀야 한다.

e. 교회는 여러가지 형태의 억압들, 즉 가난한자와 갇힌자들의 해방에 관한 기쁜 복음의 말씀의 신뢰성을 떨어뜨리는 억압들을 밝히 드러내야만 하고, 특히 군사적인 독재와 경제적인 억압아래서 고통을 받는 주로 가톨릭 진영에서,  하나님을 사랑하고 예배하는 것은 이웃을 미워하고 이웃을 노예화하는 것과는 양립하지 않음을 널리 공표하여야 한다.

f.우리는 역동적인 교회의 의식으로 다시 돌아가야 한다. 그 의식에 의하면 교회는 앞으로 도래할 왕국에 대한 이상을 먹고 산다. 또 그 의식은 역사상 펼쳐지는 모든 성공과 계획들을 상대화시켜버린다. 이 의식은 성령의 인도하심을 받아 신앙의식, 창조적인 그리스도인, 개인의 주도성, 성령의 자유함, 구체적인 상황의 극복으로 나아갈 것이다.

g. 우리는 이것을 인정하여야 한다. 새로운 역사의 상황들이 이전의 이해구조에로 환원될 수 없으며 오히려 현재의 그리고 매일의 관찰에 의해 이해되어져야만 하며 그런다음에야 구체적인행동으로 전환되어야 한다 : □역사에 대한 정적이고 획일적인 이해와는 대조적으로 이러한 통찰력은 유익하게도 우리에게 놀라운 신선함을 가져다 주었다. 연속성은 도약과 분리를 의미한다 ; 그것들과 함께, 인간삶의 영속성과 동질성이 있다. 그 삶에서는 전투와 싸움이 산파술적인 유도의 기능을 수행한다.(120)

2.3.4. 가난한자들을 위한 선택

가난은 오늘날 전세계적인 문제가 되었다.(121) 남북문제위원회는 1980-1985년동안 빈곤대책안을 세웠고, 명명하기를 □생존을 위한 계획□이라 하였다.(122) 교황 요한네스 바울 2세는 □빈곤지역이 공포,실망과 쓰라림에 대한 부담과 함께 끊임없이 팽창하고 있습니다□라고 말하였다.(123) 세계은행 전임총재인 맥나마라(S. Mcmara)가 세계에는 7억 5천명의 사람들이 □절대빈곤□에 처해있다 라고 진단한 것을 우리가 결코 이해하지 못하는 것은 아니다. 대부분의 산업국가에서는 1인당 소비하는 열량치는 건강에 필요한 정도를 훨씬 넘어서지만, 반면에 75개의 개도국에서는 건강한 생활에 필요한 최소열량조차도 확보하지 못하고 있다. 비산업화된 국가들에서 굶주림, 질병 그리고 무지는 무서운 사회악이다. 세계교회협의의 제6차 총회는(밴쿠버1983) 부정의,가난, 기아, 그고 인종차별의 문제들을 회피하기 위하여 평화문제를 전략적으로 이용하는 것을 경고하였다.예수회의 전임총무인 아루페(P. Arrupe)는 염려하면서 다음과 같이 질문하였다 : □30년 후에는 전세계의 인구가 60억에 이를 것인데, 50억의 인구가 그들의 자연권들이 배앗기는 것을 어떻게 참을 수 있는가?-특히 원자력의 수가 통제할 수 없을 정도로 증가할 것인데 말이다.□(124)

교회는 세계의 가난문제와 관련하여 매우 민감해졌다. 현재세게의 빈궁과 불행에 직면하여 교회는 구약과 신약 성서의 경고와 주의를 무시할 수가 없었다. □가난한 자를 불쌍히 여기는 것은 여호와께 꾸이는 것이니...□(잠 19:17); □그러나 화있을진저 너희 부요한 자여!□(눅 6:24). 누가복음 4장 18절 이하의 주님의 말씀이 그들에게 한번 생각해 볼만한 문제가 아니어야한다. □주의 성령이 내게 임하셨으니, 이는 가난한 자에게 복음을 전하게 하시려고 내게 기름을 부으시고 나를 보내사 포로된 자에게 자유를 눈먼 자에게 다시 보게 함을 전파하며 눌린 자를 자유케 하고 주의 은혜의 해를 전파하게 하려 하심이라□(눅 4:18이하) 종교회의 문서들에는 가난이라는 주제가 큰 반향을 일으키지 못하였다. 그러나 많은 성직자들이 그 점을 바라기는 하였었다 ; 그러다가 메델린(1968)에서, 그리고 특히 푸에블라에서 열린 남미주교회의에서 그것은 주요한 논제가 되었다.

메델린회의는 남미의 실정을 먼저다루었다 : □끔찍할 정도의 사회적 부정□, □비인간적인 처참함□, 그리고 불법의 횡행 이것들은 대다수의 민중들을 □고통스러운 가난□에 빠뜨리고 있다.(125) 이러한 상황이 □가난한 교회□요구한다.

- 교회는 이 세상의 재화가 부정의로인하여 부족하여졌음을 알리고, 또 그것을 초래하게 한 죄악들을 비난한다.

- 교회는 하나님의 영적인 자녀임을 알고, 또 하나님께 열려진 마음으로 행동하면서 영적인 가난을 선포하며 산다.

- 교회는 물질적인가난에 처하여야한다 ; □교회의가난은 구원사에서 항상 있었던 불변의 요소이다□(126)

메델린회의는 가난한자에게 복음을 전하라는 □주님의 특별한 명령□을 언급하고서 결론내기기를, 가난한자들, 빈핍한자들, 즉 주변으로 밀려난자들에대한 관심은 □실제적인 우선권□을 가져야 하며(127), 또 그들과의 □연대감□을 자져야 한다고 하였다 : □이것은 더이상 참을 수 없는 상황에 맞서는 교회의 투쟁에서 불의와 억압을 비난함으로써 구체화되어야 한다. 그 상황이란 가난한 자들이자주 감수해야만 하는 것이다. 이러한 상태에 대해 책임을 가지는 집단들과의 대화를 할 준비가되어있는 그들에게 그들의 의무들을 이해시키기 위함이다.□(128)

푸에블라회의는 가난한자들에 대한 분명하고 예언적이며 우선적이고 연대적인 선택을 충분히 표현한 메델린회의의 결정들을 지지하였다. 오히려 그것은 메델린회의의 정신을 오해하여 그 결정들을 무시하고 또 적대적인 입장을 취하는 것에 대해 유감스럽게 생각하였다. 그러나 다음과 같이 분명히 말하였다. □우리는 통전적인 해방과 함께 가난한자들에 대한 우선적인 선택이라는 의미에서 교회전체가 방향전환할 필요가 있음을 주장한다.□(129) 사람들의 빈궁이 여전히 증대되었고, 또 주교단의 정신적 흐름에서, 그리고 수많은 평신도 성직자들, 감독들에서 많은 것들이 변화하였으며, 가난한자들은 가난을 극복하려고 자신들을 조직화하기 시작하였으며, 그리고 이것이 수많은 충돌과 이데올로기적인 싸움을 초래하였으나 그들을 좀 더 강하게 참여하는 것을 막지는 못하였음이 밝혀졌다 : □가난한자들을 섬기기 위해서는 모든 기독인들에게 꾸준한 방향전환과 순수함이 요구된다. 그럼으로써 우리는 가난한 그리스도와, 가난한자들과 우리를 완전히 동일시 할 수 있다.□(130)

이러한 토론이 가톨릭권에서 머물지 아니하고 곧장 에큐메니칼적인 관심사가 되었다고 해서 놀라울 것은 없다. 이 토론은 제3세계 신학자들의 모임과, 기본적 공동체와 해방신학에 관한 논쟁과 평행을 이루면서 일어났다. 세계교회협의회, 그리고 특별히 세계선교복음위원회(CWME)가 이 문제에 관심을 기울였다. 또한 멜부른선교대회(1980)는 분명한 해답을 제시하려고 시도했다. 이 대회에서는 성경적인 근거를 발견하면서 다음과 같이 지적하였다. 하나님은 예수 그리스도 안에서 가난한자와 눌린자들과 자신을 동일시하셨고, 예수는, 비록 부유하지만, 우리를 위해서 가난해지셨다. 그리스도교회는 그가 받은 복음이 가한자들에 대한 하나님의 관심을 지속적으로 가져야만 한다. 가난한자들에 대한 예수님의 우선적 선택은 모든 이들에게 도전을 주며, 또 하나님의 나라를 어떻게 맞이해야 하는지를 보여준다.구체적으로, 그것은 가난한자들에게는 희망을, 부유한자들에게는 회개로의 권고를 의미하는데, 다음과 같은 뜻이다.

- 사실상 우상이 되어버린 부와 물질적인 소유들이 가져다 주는 안정을 부인한다.

- 부의 사악한특성인 남을 착취하려는 힘을 포기한다.

- 가난한자들에 대한, 그리고 눌린자들과의 연대에 대한 무관심과 증오를 버린다.

세계교회협의회의 문서인 □교회와 가난한자들과의 연대를 향하여□(교회의 개발참여에 관한 위원회,1980)는 그 문제를 비슷하거나,좀 더 강력하게 표현하였다. 또한 로잔모임의 선언인 □간소한 삶의 양식에 대한 복음주의적 헌신□(영국 허드슨, 1980)은, 복음이란 특별히 □가난한자들을위한복음□이라는 확신을 표현하였다. 서구의 신학적인 반성에서는 그러한 입장들이 덜 명확하게 표현되어 있다. 그러나 서구의 교회 현장에서는 자신의 사회와 제3세계에서의 가난한자들과 연대하면서 그리스도교의 교리대로 살아야 할 필요성을 점점더 깊게 인식하고 있다. □가난한자들을 향햔 교회의 선택□과 해방신학에 관한 토론을 더 잘 이해하기 위하여서는, 로르 샤이더(A. Lorscheider)의 말을 여기서 기억해볼 필요가 있다. 그는 이렇게 썼다. : □이렇게 뜨거운 토론에서 신앙 그 자체에 관해서는 그렇게 많이 다루어지지 않는다. 왜냐하면 하나님에 의해서 계시된 초월성이 부정된다는 점을 최소한 암시하지도 않기 때문이다. 오히려 그것은 사람들의 일상의 삶에 신앙을 적용하는 것에 관하여서 다루어졌고, 그리고 복음의 가르침에 반대되는상황을 변형시켜서 그것과 일치하게 만들기 위하여 신앙이 실천적으로 무엇을 해야하는지에 관하여서 다루어졌다.□(137)

2.4. 복음을 선포함

선포

주님의 명령은 명명백백하다. 가서 선포하라! 우리는 주님의 선포명령을 단순한 표시나 구속력이 없는 대화 정도로 취급할 수 없다. 이렇게 하는 것은 복음전달의 의미와, 분명하게 표현된 명령과 반대되는 것이다. 하나님은 인류에게 그의 말씀을 주셨다. 그리고 이 말씀은 자신이 사람들에게 들려지고 이해되기를 원하셨다. 부활이신 예수께서 제자들에게 분명하게 말씀하셨다. : □너온 천하에 다니며 만민에게 복음을 전파하라□(막 16:15). 베드로와 요한은 예루살렘공의회에서 이렇게 맹세하였다. □우리는 보고 들은 것을 말하지 아니할 수 없다.□(행 4:20). 새롭게 개종한 사울에게는, □예수의 이름으로 담대히□ 말하고, 또 예수를 증언하는 것이(행9:27) 자명한 일이었다. 바울이 자신에게도 □사도□라는 명예로운 칭호를 사용할 것을 요구한 것은, 그가 자신을 □사자(praeco)□로서, 즉 복음의 공적인 전파자로서 이해하였기 때문이다. 그는 복음의 일군이다(롬 15:16,골 1:23). 그는 자신을 복음의 □반포자, 사도와 교사□(딤후 1:11)라고 부른다. 그는 세례를 주기 위해서가 아니라 복음을 전하기 위하여 보냄을 받았다.(고전 1:17)

□Keryssein"이라는 낱말은 신약에서 65번 나오는데, 그 뜻은 □설교하다□(루터가 늘상 이렇게 번역하였듯이)가 아니라 □어떤 사건을 선언하다□, □선포하다□이다. 그것은 새로운 교리,새로운 윤리, 또는 새로운 예전과 관련된 것이 아니라, 예언자들의 기다림이 성취되어졌고 하나님의 주권이 시작되었으며 하나님의 우주적인 통치권이 실현되었다는 사실과 관련되어 있다. 공관복음과 바울서신들이 뜻하는 것은 □극적이며 성취를 가져오는□ 사자로서의 일군이다. 그러나 이와는 달리, 요한은 □martyrein"에 관하여 말했으며, 또 □태초부터 계셨고, 우리가 들은 바요 눈으로 본 바요 주목하고 우리 손으로 만진 바□(요일 1:1)에 관하여 증언하였다. 또는 요한은 더 구체적으로는 예수에 관하여 즉 그의 본질과 위격(요1:15, 5::31-39,8:13-18,10:25,15:26)에 관하여서는 다음과 같이 증언하였다. 즉, 예수는 하나님의 아들이시며(1:34), 그는 영원부터 계셨고(1:15),아버지께서 그를 보내셨으며(5:36이하), 그는 세상의 빛이고(요 8:12),그는 진리이시고, 진리에 대하여 증언하셨다(5:33).

□keryssein"과 □martyrein"은 단순한 증언이나, 삶을 단순히 증언하는 것과 관련된 것이 아니라, 선포하는 것, 증명하는 것, 적극적으로 행동하는 것, 그리고 순교할 각오로 고백하는 것이다. 신약의 문서들도 이렇게 이해하였으며, 그리스도교 첫100년의 그리스도인들고, 그리고 모든시대의 선교사들도 그처럼이해하였다.오늘날은 이러한 측면에 대해서는 말이 없다. 도대체 왜 그런가? 이것은 부분적으로는 확실히 구체적인역사적 상황때문이다. 몇몇 종교집단들의 배타적인 태도로 인하여 □선포□는 명상보다는 분열을 초래하였다. 그러나 더 큰 이유는, 우리 편에서의 확신의 부족이다. 그리스도 사건의 충만한 힘을 경험한 자는 누구나 이방인들의 사도처럼 □소리높여외치고□ 싶은충동을느껴야만 한다. 그는 이방민족들의사도로서 그것을 선포해야할 필요성을 느껴야 한다 ; 사도처럼 우리에게도 그러한 의무감이 주어져야만 한다. □내게 화가 있도다,내가 복음을 전파하지 않는다면!□

복음을외치는 것, 그것은 우리의 의무이며 우리의 관제이다. 들는자들이 그 복음을 받아들일지, 아니면 거절할지는 우리의 능력 밖의 일이다. 복음을 선표하는 일은 각 개인이 하나님앞에서 그리고 그의 양심앞에서 결단을 내려야만 하는 것이고, 또한 (바르게이해한다면), 각자가 하나님으로부터 은사로 받는 것이다. 그를 강요하고자 하는 것은 신앙행동의 의미와는 반대되는 것이다. 때때로 이 상황에서 인용되는 □들어가기를 강요하는 것(compelle intrare)"은(비교, 마22:9이하) 상황을 고려하지 않고서 해석하는 것으로서, 이제는 더 이상 받아들여지지 않는다. 오직 진리만이 옳음을 가지며 어떤 실수가 없다는 철학적인 주장은 제2차 바티칸회의의 신부들에게 심각한 문제들을 제기하였다. 교황의 개인적인 노력에 의해서만이 □종교자유□에 관한 선언이 표결에 부쳐졌고, 결국에는 대다수에 의해 통과되었다(찬성 2308,반대70,무효8).종교자유에 관한 선언에서 이와 같이 말한다.□ 바티칸공의회는 선언한다. 인간은 종교자유권을 가진다.이러한 종교의 자유는, 모든 인간들이개인들의,사회집단의, 그리고 모든 인간적인힘의 강제성으로부터 벗어나야함을 뜻한다. 그래서 허용된 한계 안에서는, 어느 누구도 자신의 신념에 거슬러 행동하도록강제되지 않으며, 또한 어느 누구도 종교적인 문제에 관한 신념들과 일치하여 행동하는 것을 공적으로든 개인적으로든 또는 타인과의 관계에 있어서 제한당하지 않는다□(139) 이리해서 공의회는 대다수가 가톨릭이라고 해서 그 국교가 가톨릭이 되어야 한다는 주장을 거부하였고, 또 다른 교파의 대표자들에게 동등한 권리가 적용되는 않는다는 주장도 거부하였다.

회심

양심의 자유는 회심에 관한 물음에서 우리의 태도를 규정하낟. 교회가 회심을 강요할 수 없다는 점은, 위에서 말하였던 바에 따르면 분명하다. 그렇기 때문에 교회는 대개 □중립적으로□ 있어야만 한다 ; 과연 교회는 중립적으로 머무를 수 있는가? 혹은, 복음의 속성 떄문에 교회가 회심을 가지고, 회심을 바라고, 또 교회가 추구할 목표가 회심이라고 여겨서는 안되는가?

신약의 이해에 있어서, 회심은 죄로부터 돌아서서 믿음의 복종 아래서 예수 그리스도에게로 나아가는 것이며, 또한 동시에 믿음의 공동체로 □입회□(비교.행 2:47)하는 것이다. 그리스도교가 콘스탄틴 시대에 국교가 되었을 때에, 교회 공동체로의 가입이 항상 내적인 회심과 동일시된 것은 아니다. 그래서, 사람들은 이 양자를 분리하기 시작하였고 □회심□이라는 개념을 □그리스도에게로 실존적으로 나아가는 것□을 뜻하도록 하였다. 이것은 바울, 아우구스티누스, 파스깔 등등이 □회심하였던□ 것과 같다. 루터에게서의, □회심□이란 오직 은총을 통하여 죄인들을 의롭게 하시는 것을 인식하는 데에 있다. 새로운 운동들, 경건주의, 감리교, 19세기 부흥운동, 복음주의자들-은 개인의 회심체험을 기독교인이 되는 중요한 기준으로 삼았다.

우리가 선교의 맥락에서 □회심□을 말할 때에는, 그리스도에게로(그리고 신앙의 공동체에로) 먼저 근본적으로 그리고 결정적으로 돌아서는 것을 뜻한다.  이러한 의미의 회심을 선교신학자들이 말하는데, 그들은 □본질적으로 회심의 전체적인 특성과는 관계없이□(136) 다음의 요소들을 강조한다.

a. 회심이란 주로 하나님의 행동이지, 선포하는이나 듣는자의 행동이 아니다. 하나님은 믿음을 불러일으키시듯이 회심을 불러 일으킨다. 인간이 마음을 결정하기 전에 하나님의 은총이 그에게 선행한다. 선교사의 노력은 수반되어지는 노력이며, 주된 행동자는 하나님이시다. 하나님은 그가 보시기에 적절하다고 여겨지는 도구들을 사용하신다. 하나님은 선교사의 숙련된 기능을 사용하시지만, 그러나 종종 그의 약함을 사용하신다. 하나님의 전능하심은 인간의 약함속에서 증명되는 것이다.

b. 회심이란 실제적인 변화를 포함한다. 인간은 더 이상 죄의 멍에 아래에, 율법의 감옥 안에, 세상에로의 구속 아래에 놓여 있지 않고, 오히려 □예수 그리스도에 대한 믿음을 통하여□ □ 이 믿음을 가진 자들□(비교.갈3:22)에게 약속되어진 것을 얻는다. 회심한 자는 하나님의 약속을 신뢰하고, 미래를 내다본다. 그가 세상에 머물러서 그것에 구속된다고 느끼는 만큼, 회개는 종말론적인 성취를 기대하면서 산다. 희망이 그의 삶과 고난에 스며들게 된다.

c. 회심은 □새로운 창조□를 의미한다 : 이전 것은 지나갔으나 보라 새것이 되었도다(고후5:17). 새창조는 먼저 개인에 관계되는 것이지, 집단에 관계되는 것이 아니다. 하나님께서 각 개인들에게 말씀하시고 부르신다. 각 개인은 마음의 문을 열고 □예□라고 대답하며, 자신을 예수 그리스도에게 맡겨야 하며, 자신을 사랑과 자유의 법인 예수님의 법에 따르도록 해야 한다. 성 바울이 이렇게 강조하였다. □모든 것이 하나님께로 났나니 저가 그리스도로 말미암아 우리를 자기와 화목하게 하시고...□(고후5:18)

d. 새창조로서의 회심은 또한 양심의 변화를 의미한다. 게지헨(Gensichen)에 따르면, 양심이란 □사람이,  항상 그리고 반드시 책임성을 갖는 한, 사람의 소유하는 바가 아니라, 그 사람의 됨됨이이다.□ ; 또, 양심의 독특성은 이것이다. □상처난 양심을 치유할 준부가 되어있는 자비의 하나님께서 그에게 말씀하신다.□(137)

e. 회심이란 또한 과거의 속박, 채무, 의식, 그리고 철학에서 등을 돌리는 것으로서, 회심은 □삶전체에 영향력을 미치는 하나의 새로운 태도□이며, □하나님의 구원행동에 자신을 꾸준히 관련시키는 것□이다.(143) 회심이란, 그 자체로 완결되는 최종적인일이아니라, 전체적인 순종의 행동으로서, 이 순종은 개성과 환경에 따라서 정도차와 단계차, 그리고 형태차를 다양하게 가질 수 있으나, 한편 이 순종은 권태함, 무뎌짐, 그리고 재타락을 통하여서 위협받을 수 있다.

f. 이 회심은 어떤 고정된 양식에 따라서만 일어나지는 않는다. 왜냐하면 하나님의 영은 그 영이 원하는 곳으로 또 원하는 방식대로 움직이기 때문이다. 그리스도교 공동체의 현모습과 또는 어느 그리스도인의 모범적인 행동 등등은 남을 회심시키는 수단이 될 수 있으나 말씀과의 만남이 가장 결정적인 것이다.이러므로, 사람들을 □신앙인들이□되게 만들고 그들을 □회심시키고□ 또 그들에게 □구원을 중재해 주기□위하여 복음을 선표할 때에는 불신앙과 신앙 사이의 경계선을 없애야 한다. 바로 이러한 의미로써 바울은 복음선표를 통하여 듣는이들의 □구원받음□을 고대하였다(롬11:4, 고전9:22,살전2:14,고전9:19). 그리고 □가능한한 많은 사람을 얻기를□ 기다렸다(고전9:19). 그러므로 두말할 것 없이 □회심시키기를 원한다는 것□은 반드시 □Proselytenmacherei"인 것은 아니다. 오히려 예수 그리스도 안에서 이루어지는 구원에 관한 것이다 : □우리는 예수 그리스도를 통하여이루어진 하나님과의 사귐을 받아왔다. 그것이 우리의 구원이다. 동시에 이러한 사귐은 하나님 나라의 과업과 축복들을 공유하고 또 그것들에 참여하는 것이다.□(139)

세례

주님은 선표명령과 세례명령을 연결지으셨다(마28:19). 세례명령은 예수님의 세례를 기억나게 한다. 승귀한 주님의 우주적인 권위에 대한 주장과, 성부,성자,성령에 관한 명백한 언급은, 세례가 구원과, 즉 그리스도 안에서 그의 자녀됨에 의하여 이루어지는 구원과 중요한 관련이 있음을 보여준다. 이 본문에서 나타나듯이, 교회에 대한 그리스도인들의 제자도와 순종은 세례와 밀저하게 연관되어 있다. 즉, 예수의 제자가 된다는 것은 예수의 우주적인 권위주장을 인정하는 것, 또 예수를 따르겠다고 헌신하는것, 또 그의 왕국에 참여하는 것을 포함한다. 베드로는 그가 첫번째의 □선교설교□를 하였을 때에 주님의 마음을 적절하게 잘 표한하였다 : □너희가 회개하여 각각 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받고죄사함을 얻으라 그리하면 성령을 선물로 받으리니□(행2:38). □(하나님께서)우리를 구원하시되 ... 오직 그의 긍휼하심을 좇아 중생의 씻음과 성령의 새롭게 하심으로 하셨나니□(딛3:5)

롬6:1-14에 따르면 또한, 세례란 주로 자신을 에수 그리스도에게 헌신하는 것이다. 우리는 □예수 그리스도 안에서□ 세례를 받는다. 세례에 의하여 우리는 예수의 죽음에 참여하며, 그리고 아버지의 영광으로 예수처럼 산자들로부터 부활한다. 이것은, 우리의 이전 자아가그리스도와 함께십자가에 못박혔고 이제는 죄의 노예신분에서 벗어나며, □그와 함께 새삶□을 사는 것을 의미한다. 이러므로 진정한 의미에서의 셰레란 우리로 하여금 그리스도사건에 참여하게 하며 그와 함께 연합하고 함께 살게 한다. 갈3:27은 아주 놀라운 진술을 하고 있다 : □누구든지 그리스도와 합하여 세례를 받은자는 그리스도롤 옷입었느니라.□

성경적인 근거를 찾아본 사람은 누구라도 세례의 심오한 의미와 세례의 필연성을 부인할 수 없다. 세례는 회심을 확인하는 것이상이며, 개인적인 성별행위이상의 것이고, 신앙공동체에 순외형적으로만 가입하는 것이상이라는 점은 정말로 명명백백하다. 또한, 세례가 마법적인 과정이 확실히 아니라는 점도 명백하다. 신앙과 세례는 동전의 양면이다 ; 세례란 객관적인 사건이면서 주관적인 참여(직접이든 대리를 통해서이든지)이다. 그리고세례란 자비로운 하나님의 부르심이면서동시에 인간의 신앙적인 응답이다-달리 표현하지면, □성례□이다. 비체돔(G.F.Vicedom)은 주장하기를, 유럽에서조차세례는 □올바르게 선표돼야□ 한다고 한다. 성례가 신앙과 맺고있는 관계는 □신앙이 성례를 받아들이기□ 때문에 강조되어야 한다. 그는 계속해서 결론맺기를, □그러므로 올바르게 세례를 베푸느냐의 문제는 교역의 책임성이라는 문제와 연결된다 ; 이것은 선교사들이 신생교회들에서 계속적으로 대처하여야만 하는 부담이다 ; 그리고 그 문제는 올바른 선포의 문제와도 연결된다. 올바른 선포란 세례의 풍부함을 믿는자들에게 인상지우는 것을 목표로 한다. 어떤 선포도,세례시에 인간에게 부여된 은총을 발전시키는 것이상을 할 수 없는 것이다.□(140)

로마서에 나타나고 초대 그리스도교 공동체가 이해한 세레방식은 비기독교지역의 의식을 연상케 한다.엘리아데(M. Eliade)에 따르면, 비기독교의 의식은 □모든 관습들과 구두적인 가르침으로 구성되어 있는바, 그것들은 입회후보자들의 종교적인 삶과 사회생활을 변화시키는 것을 목표로 한다.□(141) 또 덧붙여서 말한다. □입회시 죄를 시험해 보는 대개의 의식은, 다소간 인정할 수 있는 방식으로, 의전적인 죽음을 포함하며, 이것을 뒤따라 부활과 재생이 있게 된다. 각 입회식에서는  초심자들의 죽음과 생명으로의 되돌아옴을 상징화하는 예식을 중심적으로 경험한다. 그러나, 되돌아오긴 하지만, 새로운 존재양식을 취한 새사람처럼 생명으로 되돌아오는 것이다.□(142)

죽음의 의식을 통과하여 부활하신 그리스도의 삻으로 다시태어나는 과정은 고대에서 세례를 다룬 신학에서 가장 빈번하게 등장하는 주제들 중의 하나이었다. 순교자 성 유스틴은, 세례를 받는 자는 □일종의 중생으로 다신 태어난다□고 썼다.(143) 히폴리투스는 세례를 □중생의 씻음□이라고일컬었다.(144) 터툴리안은 우리는 □물에서 태어난다□고 말하였다.(145). 예루살렘의 키릴은, □당신은 죄로 죽었으므로 아래로 내려간다 ; 의롭게 되어 새생명을 얻었으므로 당신은 살아난다.□고 하였다(146); 헤르마스의 목자는 말하기를 □그들은 물에 잠겨서 죽었지만, 살아서 다시 나온다.□고 한다(147); 마지막으로, 아우구스티누스를 인용해 보자. □그리스도께서 부활하심으로써 무덤에서 나오셨던 것과 똑같이 새례받은 자들도 거듭남의 씻음에 의하여 생명에로 나온다.□(148) 침수하느냐, 옷을 옆에 놓느냐, 머리를 숙이느냐, 장신구를 벗느냐, 흰예복을 입느냐, exsufflation, 코, 이마 그리고 가슴에 기름을 바르느냐 등등의 다양한 의식절차들은 내적인 사건을 상징으로 표현하고 있다: 세례는 □단지 죽음으로만 끝나는 것이 아니라 죽음을 다시 살린다. 세례는 그런 식으로 경험되어야만 한다.□(149)

제2차 바티칸 공의회의 예전에 관한 규정은 이렇게 선언한다 : □선교지에서는 그리스도교의 전통 이외에도 이미 몇몇 민족들이 사용하였던 의식들을 이 규정의 37-40항목에 맞추어 그리스도교의 의식에 적합하도록 바꿀 수만 있다면 그 의식들을 사용할 수 있다.□(150) 예식위원회는 이렇게 덧붙였다: □몇몇 민족들이 사용하는 입회식의 요소들이 그리스도교의 세례의식에 맞추어질 수 있는지를, 그리고 이 요소들이 그리스도교의 세례식에 융합될 수 있는지를 주교회의에서 결정하여야 한다.□(151) 비그리스도교의 입회식의 모든 요소들을 고려하여 그리스도교의 세례식으로 바꾸는 것을 고려하기란 불가능하다. 대개의 경우에는 그 민족이 그것을 싫어할 것이다. 의식들중 많은 부분이 그리스도교이전과 이단그리스도교와 개념들과, 그리고 마술적인 생각들과 아주 밀접하게 연관되어 있다. 몇몇가지는 온당치 못한 것들이다. 그러나 다른것들은 세례를 좀 더 잘 이해할 수 있도록 완벽하게  맞추어진다. 그리고 기억할만한 경험으로 소중하게 여겨진다. 비숍베르거(O. Bischofberger)는 이 문제를 연구한 후에 다음을 강조하였다. 즉, 옛 옷을 벗어버리고 새것으로 갈아 입을 것, 새로운 사람으로 태어났음을 상징하기 위하여 새이름을 줄 것, 옛생활과의 단절을 표시하는 것으로서 수염을 깎을 것, 실제적인 침수를 도입할 것, 전통적인 입회식에 기름부음을 적용하는 것, 전통적인 복기원과 기도를 고려하는 것, 새로 태어난 것처럼 새롭게 세례받아서 공동체에 새로이 들어오는 자들을 진지하고 기쁘게 받아들이는 것, 그리고 이러한 사건을 특징지우기 위해 특별축제를 베푸는 것을 강조하였다. □그리스도교의 입회식은 전통의식만큼 인상적이어야 한다.□고 그는 말하였다.(152) 그는 루잌스(B.Luykx)의 생각을 근거로하여 또 이렇게 말했다. 실존적이고 또 통전적으로 새로운 삶을 선택하는 것은, 이 선택이 친밀한 의식행위의 틀 안에서 이루어질 때 더 수월하게 된다. 특별히 아프리카인들에게 그렇다. 왜냐면 그들은 극적인것과 의식들을 좋아하고그리고 초자연적인 것에 대한 심오한 감각을 가지고 있기 때문이다.(153)

2.5 하나님의 백성의 모임

행2:47을 보면 □...주께서 구원 받는 사람을 날마다 더하게 하시니라□는 구절이 있다. □신앙을 가지다□와 □신자들의 공동체□라는 두 구절은 분리될 수 없다(비교.행2:44). 이 구절들은 개인적인 결단과 하나님의 행동을 동시에 포함한다. 하나님께서는 하나님의 자녀로서 새삶을 시작하여서 어떤 공동체의 일부분이 되고 싶어하는 인간의 마음을 잘 고려하신다. 벧전 2:9을 참고로하여, 제2차 바티칸의 선교칙령은 이렇게 말한다: □그리스도를 믿는 자들을 성령께서 세례반이라는 자궁을 통하여 새 삶으로 이끄실 때에, 성령은 그들을 □택하신 족속이요 왕같은 제사장들이요 거룩한 나라요 그의 소유된 백성□인 하나님의 한 백성에게로 모이게 하신다.(154)

2.5.1 공동체로서의 교회

□교회□라는 말은 무엇보다먼저 공동체를 의미한다. 즉, 성령께서 창조하시고 □하나님의 모든 충만하신 것□(엡3:19)으로 모이게 하신 공동체를 의미한다. 그리스도교 공동체 안에서 인간적인 요소와 신적인 요소가 어느 정도로 맞물려 있는지는 성경의 증언에 따르면 하나님사랑과 이웃사랑은 온전한 전체를 이룬다는 기본적인 사실로부터 볼 때에 명백하다. 그리스도교 공동체 안에서예수께서 현존하시는 것은 특별히 성찬의식에서 명백히 볼 수 있다. 성찬식이란 주님의 몸과 피에 참예하기 위하여 주님의 식탁에 둘러 모여앉은 모든 신도들을 하나로 연합시키는 것이다. 주님은, 잡히시던 밤에 이렇게 기도하셨다. □아버지께서 내 안에, 내가 아버지 안에 있는 것 같이 저희도 다 하나가 되어 우리안에 있게하사 세상으로 아버지께서 나를 보내신 것을 믿게 하옵소서□(요17:21). 부활하신 주님께서 이스라엘나라를 회복하기 위하여 성령의 권능을 약속하시면서 열두 제자들을 세상끝까지 보내셨는데(행1:8), 이것은 이방인들까지도 아우르는 모임을 환상으로 본 제2이사야의 비젼을 반영하고 있다. 하나님의 백성, 메시야적 백성, 하나님의 새로운 백성, 그리스도의 몸 등등과 같은 개념어들은 교회의 공동체적인 특성을 가리킨다. 제2차 바티칸공의회는 성 키프리안의 글을 인용하여 교회의 특징을 □아버지와 아들과 성령께서 연합하신 것으로부터 연합케 된 백성□으로 보았다.(155) 행2:42에 보면 오순절에 회심한 3000명에 관한 이야기가 있다: □저희가 사도의 가르침을 받아 서로 교제하며 떡을 떼며 기도하기를 전혀 힘쓰니라.□

공동체는 아프리카(와 그리고 다른) 민족들이 기본적으로 가지고 있는 개념이다. 조모 켄야타는 □어느 누구도 독립된 채 개인으로 남지 못한다□고 말한다.(156) 모든 사람은 어떤 공동체의 일원으로 태어나며 그 공동체 밖에서 살 수 없다. 공동체는 지금 살고있는 사람들뿐만 아니라 그들의 선조들까지도 포함하는 개념이다. 종교는 공동체속에서 체험된다. 즉, 공동체는 종교에 뿌리박고 있다. 아프리카인들에게 관심이 되는 것은 개인적인 품위같은 것이 아니다. 오히려 공동체에 소속하고 공동체에 의해서 지탱되어지는 것이 그들의 관심이다. 보보 디울라쏘의 주교인 타티안마 사논(A. Tatianma Sanon)은 □오베르볼타에 있는 교회는 자신을 □한 가족□으로 이해하기로 결정하였다□고 말한다. 이러한 상(이미지)를 사용하면서도 그는 교회에 대한 다른 해석들을 배제하지 않는다. 그러나 그가 느끼기에는, 가족이란 인간의 가치들이 전수되는 곳이며, 공유하기, 접촉하기, 배우기, 주기, 가르치기, 능력을 촉진하기, 따스함, 생명의 충만함, 사랑의 정신 등을 경험할 수 있는 곳이므로, 아프리카에서는 교회를 이해하기 위해서는 가족보다더 적절한 이미지는 없다고 여긴다. 인간의 모든 조직이 구조화되는 것처럼 물론 교회도 계층제도가 있어야 하나 그러나 이것은 □누구든지 으뜸이 되고자 하는 자는 무릇 모든 사람의 종이 되어야 하리니라는 예수님의 말씀에 따라서 형제애적인 봉사를 위한 계층제도이어야만 한다□고 그는 말한다.(157)

2.5.2 □하나님의 백성□으로서의 교회

공동체가 있다면 반드시 직무의 분담이 있어야 하고, 뚜렷이 구분되는 기능이 있어야 하고 □구조들□이 있어야 한다 ; 이것은 그리스도께서 세우신 교회에 대해서도 유효하다. 교회는 매우 특수한 방식으로 □하나님의 백성□이 된다. □하나님의 백성□(laos)라는 용어를 평신도에게만 한정시키는 것은 신학적인 오류이다. 오히려 하나님의 백성이란 믿는자들 전체의 공동체이다. □하나님의 백성□이라는 용어는 구약의 □야훼의 백성□에까지 거슬러 올라간며, 이 용어는, 이스라엘이 이짐트에서 구원받았고 언약을 받았다는 이유로 자신을 하나님의 특별한 피조물이며 소유물이라고생각하는 것처럼 교회도 또한 그의 존재는 하나님에 기인하며 특별한 방식으로 그에게 속해있다는 생각을 불러 일으킨다. □야훼의 백성□이 □열두지파의 백성□이었듯이, 교회도 게층질서적으로 구성되어는데 말하자면 □열두지파의 복원체□가 된다.(168) 즉, □열둘이란 무엇보다도 먼저 모든 □모인자들□이고 그 다음이 열두지파의 통치자들이다□.(169) 뫼르스도르프(K.Morsdorf)는 교회에 관한 가르침을 반성하면서 이렇게 쓴다: □교회의 계층질서적인 구조란, 다만 하나님의 백성을 구성하는 원리일 뿐이며, 그 구조는 신학적인 기반을 성례전에 두고 있다. 교회는 모든 사람들을 위하여 예수 그리스도께서 세우신 것으로 구원의 징표이며, □그리스도 안에서 일종의 성례, 즉 하나님과의 연합과 모든 사람들의 일치를 위한 표지이며 도구이다(LG1).□(160)

여기서 광범위한 교회론을 다루지는 않겠다. 너무도 많은 문제들이 논의중에 있다 - 교황권에 대한 문제, 전체로서의 교역, 교회질서, 교도권, 무오류성, 사도적 연속성, 성례전들. 대체적으로 말해서 개신교도가 이러한 모든 문제들에 대하여 일치점을 찾는 것이 로마가톨릭이나 정통교회들보다는 더 어렵다. 그러나 개신교도들은 공의회 이전의 좀더 법률적인 용어에 대해서 보다는제2차바티칸 공의회의 용어에 더 정통하다. 선교와 복음에 관한 셰계교회협의회의 선언은 □하나님나라의 전언을 □그리스도의 몸인 교회속으로 융합시킬□ 필요성을 강조하며, 교회를 세우시고 유지하시는이는 성령이시며, 교회들은 □세상을 위한 표지□가 되어야 함을 강조한다. 또 교회들이 그 따라야 할 모본이 그리스도임을 강조한다. □이러므로 그리스도교의 선교는 인류의 역사 속에서 이루어지는 그리스도의 몸의 활동으로서, 오순절과 연속성을 갖는다. 회심과 세례를 통하여 예수의 복음을 받아들인 자들은 그리스도의 몸의 생명에 참여하며 역사적인 전통에 참예하는 것이다□(161).

선교가 지니는 특별한 중요성 때문에, 교회에서의 성령의 역할에 큰 중요성이 부여되어야 한다. 바오로 6세는 1974년의 로마주총회에 기초한 그의 사도적 편지인 □Evangeli Nuntiandi" 속에서 이러한 점을 표현한다. 이 편지는 □복음화란 성령의 활동없이는 결단코 가능하지 못할 것이다.□(162) 교황은 이 점을 지지하면서 주님 자신을 관련시킨다. 세례시 그 주님 위에로 성령께서 내려오실 때에 주님은 □주의 성령이 내게 임하셨으니□(눅4:18)라고 말씀하셨다. 교황은 또한, 성령계서 세우신 초기 그리스도교 교회를 언급하면서 계속해서 말하기를 □복음전도의 방법들이 확실히 유용하다. 그러나 아무리 세련된 기술이라 하더라도 성령의 보이지 아니하는 역사를 대체할 수는 없다□ ; □각 사람들에을 움직여서 복음을 전하게 하는 자는 성령자신이며, 양심의 심층에서 구원의 말씀이 받아들여지고 이해되도록 하는 분도 성령이시다. 그런데 또한 복음화의 목표가 성령이라고 동등하게 말할 수 있다 : 성령만이 새창조와 새인간성을 일으킨다. 복음화란 새인간성의 결과이다. 또, 성령은 다양성 속의 일치성이라고도 할 수 있다. 복음화는 그리스도교 교회안에서 이것을 이룩하기를 바란다. 성령을 통하여 복음은 세상의 한가운데로 스며들어 오신다.왜냐하면 사람들로하여금 시대의 표적들을-하나님께서 원하시는 표적들을- 분별하게 하시는 분이 성령이기 때문이다. 복음화는 그 표적들을 밝혀주고 역사안에서 그 표적들을 이용한다.□(163)

2.5.3 토착화 교회

서구의 교회가 아시아와 아프리카에 그대로 이식되어야 한다고 주장하는 사람은 하나도 없다. 오늘날은 오히려 문제가 반대의 극단으로 치우쳐서, 토착화는 거의 절대적인 법칙이라고 한다. 확실히 모든 민족들은 자신들의 종교적인 그리고 그리스도교적인 체험을 고유의 방식대로 표현할 권리를 가진다. 그리고 모든 민족들은 자신들의 지도자들을 가지고 또 그들의 잠재력을 계발시킬 권리를 가진다. 그러나 이러한 권리가 절대화되어서는 안된다. 특별히 그리스도교는 어떤 국가주의나 개인주의 보다 사람간의 그리고 그리스도인들간의 보편적인 연대성이 더 강함을 보여주며, 그리고 그리스도교는 교회가 본질적으로 모든 이들이 참여해야만하는 주고받음의 관계임을 보여준다. 또, 모든 교회를 위한 모든 교회의 책임성은 그리스도교의 내재하는 원리이며 이것이 모든 사람이 보도록 분명해져야만 한다는 점을 보여준다. 확실히 □토착화된□ 지역교회들이 있어야만한다. 그러나 그것이 배타적인 의미로서는 안된다; 우리는 항상 □자신을 초월하도록□ 부름을 받는다.

선교가 일종의 의사소통과정이므로, 무엇보다 먼저 복음의 내용을 전해받는 대상들을 신중히 고려하는 것이 필수적이다. 이것은 하나님의 방식이다. 하나님께서는 전달자로서 그리고 전달의 내용으로서 그 아들을 보내시되 성령을 통하여 사람들의 마음에 감동을 주시고 그 마음을 준비케 하시며 일깨워 주셔서, 사람들이 이해하여 마침내는 눅24:32에 기록되어 있는 깨달음을 얻도록 인도하신다 ; □길에서 우리에게 말씀하시고 우리에게 성경을 풀어 주실 때에 우리 속에서 마음이 뜨겁지 아니하더냐?□ 하나님께서 현지인들이 자란 종교적인 전통을 통하여, 그리고 그들의 양심을 통하여 일해오셨는다. 선교사는 선한 의지와 이해력을 가지고 있는 이러한 현지의 사람들에게 복음의 내용을 전달한다. 아마 그들은 그리스도안에서의 구속의 성취를아직 깨닫지 못했거나 충분히 알지 못한다. 그러나 그들의 마음 깊숙한 곳에서는 받아들인다. 이것은 뷔클(Burkle)이 불트만에 반대하여 의사소통과정은 인간의 기본적인 종교성과 분리되어서는 안된다고 주장할 때 그가 의미한 바이다.(164) 그는 폴 틸리히의 신학에 의지하여서 이렇게 주장한다. □타종교를 따르는 자들에게 복음을 전달하는 과정은, 용어의 범위가 통전적인 기능을 수행하느냐에 달려있다. 그것은 의사소통과정을 모두 다 포함할 것을 요구해서는 안된다. 만약 이것이 일어난다면, 그리스도교의 복음을 전달받는자의 입장에서는 포괄적인 의사소통의 영역이 그냥 머물러 있을 것이다.□(165) 겐지헨에 따르면,이것은 토착인 설교자들이 가지는 이점이다. 이들은 듣는이들이 삶을 경험하는 방식에 익숙하며, 그것으로부터 실례들을 뽑아서 자신의 신앙경험과 연관시킨다. 이들은 그리스도 안에서 얻은 새삶의 경험에 비추어서 사람들의 삶을 해석한다. 이들의 설교는 공관복음서들처럼 즉각 이해될 수있는 □보고형식과 이야기형식의□의 신학이다. 복음을 타언어로 옮기는 것만으로는 불충분하다. 복음은 □그것을 듣는이들의 역사와 현재의 신앙경험이라는 전체적인 상황으로 번역□되어야 한다.□(166)

이 모든 것을 고려한다면, 적응(Akkommodation)과 적용(Adaptation)이 사람들과 접촉하는데 도움이상을 줌을 알 수 있다. 토마스 옴은 그가 적용의 삼중적 과정, 즉 적응, 동화, 변형에 대해서 말할 때 이미 이것을 인식하였다.(167) 이 세가지 측면들이 모두 중요하다 : 적응, 그것은 우리의 공통의 본성이 자연스럽게 서로서로 접촉하는 성향을 지니므로 가능하다; 동화, 그것은 교회가 타인들의 재산을 수용할 수 있고 사실 종말론적인 성취를 위해서는 그것이 필요하기 때문에 가능하다 ; 변형, 세상의 선하고 참되고 아름다운 모든 것이 □어떻게든 아니면 다른 방식으로든지 더 고차원적인 것으로 올려질 수 있고 그래서 구원에 이바지할 수 있기 때문에 가능하다.□(168)

겐지헨는 그라프 진젠도르프에 관하여 보고하는데, 진젠도르프는 처음에는 □순전히 그리스도교적인 방식으로□, 즉 □하나님의 어린양에 관해서만 끊임없이□ 말하고자 하였다; 그러나 그는 곧, 선교사들은 □현지인들의 마음을 사랑하고 그들에게 접근하기 위하여서는□ 그들의 언어와 문화를 알아야만 한다는 것을 깨달았다.(169) 프란즈 크사베르도 비슷한 경험을 했다; 그가 인도에서 □우상숭배자들□을 만나기만 하였던 반면에 일본에서는, 일본의 문화는 □우상숭배□ 이상이라는 것을 인정하여야만 했다. 겐지헨은 이 말에 동의하여, 복음의 내용을 손상시키지않기 위하여 단순히 □변치않게 보관괸 정보□를 전달하는 것만으로는 □불만족스러우며□, 그러나 □복음을 듣는이들이 이미 알고 있거나 소유한 것에 대한 신념을 단순히 강화해주는 것□도 마찬가지로 잘못된 것이다고 말하였다.□(170) 그가 이 문제를 상세하게 다루면서 다음의 결론에 이르렀다. □그러므로 선교사의 의사소통은 양극사이에서 즉, 한편으로는 현지의 문화에 단순히 적응하는 것, 다른 한편으로는 급진적인 갱신하고 강조점을 이동시키는 것 항상 왔다갔다해야 한다 ; 왜냐하면 우리는, 복음이 문화를 그대로 내버려두지 아니함을 확신하며, 장기간의 모든 변화들이 문화 그자체로부터, 그리고 다른 영향들 때문에 문화의 충돌을 경험할 수 있는 곳에서 조차도 나올 수 있음을 확신하기 때문이다.□(171)

사도의 편지인 □Catechesi Tradendae"(177)가 나타난 이래로, Inkulturation이라는 용어는 로마가톨릭 내에서, 그리고 부분적으로는 그것을 넘어서 이미 채용되었다. 교황 요한네스 바울 2세는 생각하기를, 이 신조어는 □성육신의 엄청난 비밀의 한 가지 면을잘 표현해준다□고 한다. 이 용어는 □복음의 능력을 문화와 문화들의 한가운데로 가져가자□고 요구한다. 이러한 목적을 위해서는, 문화들과 문화의 본질적인 구성요소는 아는 것, 문화의 가장 의미심장한 표현들을 배우는 것, 그리고 문화의 가치와 풍부함을 존중하는 것은 필수적이다. □이러한 태도는 감추워진 신비한지식을 문화들에 제공해줄 수있을 것이며, 그리고 문화들이 자신들의 현존하는 전통으로부터 그리스도교적인 삶과 의식과 사상을 독창적으로 표현하도록 도울 것이다.□ 교황은 반복해서 이 신조와와 복음의 □성육신□사이의 비슷한 면들을 이끌어낸다. 또한 문화를 □변형하는 것□, □거듭나게 하는 것□, 그리고 □올바르게하는 것□에 관해서도 언급한다. 여기서 우리는 □사도적인 대화□가 단순한 □문화들의 대화□와는 구분이 되는 것임을 발견한다.(173) 이 교황이 특별히 문화들을 존중하였다는 점은, 예를 들면, 1979년 4월 26일에 성경위원회로 보낸 그의 편지에서 알 수 있다. 그는 이렇게 말한다 : □만약 하나님께서 문화를 하나님의 말씀을 전달하는 □도구□로 사용하신다면, 문화들은 확실히 매우 커다란 가치를 가져야만 한다. 이 점은 이미 하나님의 로고스가 태어날때에 있었다; 이런 점에서 교회가 복음을 선표할 때에 현대의 문화적 표현들을 사용할 수 있는 권한을 가지며, 그럼으로써 현대의 문화들이 하나님의 말씀의 위엄에 참여할 수 있도록 허용한다.□(174)

토착인 선교사에 관한 문제는 오늘날 단지 역사적인 문제거리일 뿐이다. 토착의 사람이 □스리스도교 생활의 성숙□에서 중요한 요소이라는 생각은 지금까지 널리 받아들여져 왔다.(175) : 교리문답자, 교사들, 평신도지도자들, 수도사들, 사제들, 주교들. 그러나 이것이, 해외 평신도 선교사들을 혀용해서는 안된다거나 혹은 성직자는 온통 □토착인□이어야 한다는 것을 뜻하진 않는다. 이 경우에는 세게성이 풍부하게 해 줄 수 있다. 그러나, 이것은, 식민지 시대에 종종 있었전 일인데,  지도적인 위치에서 현지인들을 배제하는 생각에는 반대할 것임을 뜻한다.

결론적으로 우리는 희망적인 두가지 발전을 언급하고 싶다.

a. 우리시대에 가장 즐거운 표지들 중의 하나는, 신생교회들 자신들이 선교사가 되었다는 점, 그교회들이 선교사들을 파송한다는 점이다. 이 점을 고려하여, 어떤 사람들은 새로운 선교의 시대라고 말한 바 있다. 인도인들이 뉴기니아와 아프리카에서, 필리핀사람들이인도네시아와 남미에서, 가나사람들이 보츠와나에서, 일본인들이 브라질에서 일한다. 한국과 필리핀 출신의 간호사들이 독일에서 활동중이다. 그것이 진정한 그리스도교이다. 유럽인들은 선교의 시대가 이미 끝났는지에 관하여 의심하는 동안에, 신생교회들은 모든 민족에게로 가라는 주님의 명령이 또한 자신들에게도 주어지는 것임을 발견한다. 선교의 은사를 의식하는 것은 젊은 열정과 신선함의 징표이다;  모든 책임을 포기하고 자기자신에게만 집중하는 것은 노쇠함의 징표이다. 또한 우리가 신생교회들에게서 선교의 열정을 볼 수 있다는 것은 우리에게 희망이 있다는 징표이다.

b. 이방인들에게(Ad Gentes)라는 선교칙령은 □교회를 심어놓을 때부터 종교적인 삶이 조심스럽게 촉진되어야 함을 강조한다. 왜냐하면 종교적인 삶은 선교활동에 값어치있고 절대적으로 필요한 도움을 줄 뿐만 아니라, 그것은 교회안에서 하나님께 깊이 헌신함으로써 그리스도교적인 소명의 내면적인 특성을 분명하게 보여주기 때문이다.□(176) 그런데 그 칙령이 신생교회들에게 명상적인 삶을 추천하는 방식은 더 주목할 만한 점이다: □명상의 삶은 모든 곳에서 회복되어야만 한다. 왜냐하면 그 사람은 교회의 현존의 충만성에 속하기 때문이다.□(177) □교회의 일들□(178)이라는 회칙에 드러난 피우스 11세의 권고와 같이, 이러한 권고는 열정적인 반응을 얻었고 그리고 많은 명상적인 명령들이 뒤따랐다. 인간의 활동은 중요하나 그러나 궁극적으로는 결정적이지 못하다라는 깨달음을 우리에게 희망이 있음을 보여준다. 바로 하나님의 활동이야말로 결정적인 것이며, 이러한 까딹에 영적인 수단들이 우선권을 가진다. 제2차 바티칸 공의회의 신부들은 이러한 확신을 그 칙령40항목에서 표현하였다: □기도, 고해, 고난 등드로써 명상적인 삶을 수행하는 것은 영혼을 회심시키는 데서 아주 중요하다. 왜냐하면 하나님께서는 기도에 대한 응답으로써 일꾼을 추수하러 보내셨고(참고. 마9:38), 비그리스도인들의 마음을 열어 복음을 듣게 하시고(비교.행16:14), 그리고 그들의 마음속에서 구원의 말씀이 열매맺히도록 하시기(비교. 고전3:7) 때문이다.□