파르메니데스의 중요성

파르메니데스의 이론이 ㅡ 실재는 한 가지 변화 불가능한 덩어리라는 것과 인간의 변화 가능한 세계가 망상이라는 것 ㅡ 낳은 결과는 수용될 수 없기만 한 것이 아니다. 그 결과는 상식과 충돌하기만 하는 것도 아니다; 그 결과는 분명히 터무니없다. 따라서 파르메니데스는 그의 대담한 이론을 주시한 극소수의 사람들에 의하여 조롱받았다. 우리가 들은 바, 어떤 사람들을 그를 심지어 미친 사람으로 불렀다. 그러나 이 미친 사람이 회의적이고 주저하는 합리주의자인 우리에게 마술을 거는 데 성공했다; 서구 과학자들뿐 아니라 서구 신학자들에게 마술을 거는 데 성공했다. 우리는 이것을 어떻게 설명할 수 있을까? 파르메니데스의 업적은 어디에 놓여있는가?

역주: 이 문장의 영림카디널본 번역은 ‘그러나 광인인 파르메니데스는 우리로 하여금 회의적이고 주저하는 합리주의자가 되게끔 마법을 거는데 성공했다’이다.

역주: 이 문장의 영림카디널본 번역은 ‘서구 과학자들은 물론이고 서구 신학자들까지도 마법을 걸어 회의주의자가 되게 했다’이다.

파르메니데스는 우주론자임과 동시에 형이상학적 실재론자였다고 나는 믿는다. 이 근본적인 태도를 그는 자신의 선배들로부터 계승했다; 주로 아낙시만드로스로부터 계승했다. 그리고 그는 이 세계 배후에 있는 세계에 ㅡ 이 현상의 세계 배후에 있는 실재 세계 ㅡ 대하여 탐구하는 가장 중요한 태도를 또한 계승했다.

그러나 그의 접근방식에서 무엇이 새로웠던가? 나는 이 문제를 두 가지 소제목 아래에서 다루겠다: (1) 인식론과 논리; (2) 방법론적 귀결.

(1) 인식론과 논리

파르메니데스는 인식론적 사유를 창시한 사람이 아니었다: 그에 앞서서 크세노파네스(Xenophanes), 알크마이온(Alcmaeon) 그리고 헤라클레이토스(Heraclitus)가 있었다. 헤라클레이토스는 알크마이온처럼, 파르메니데스의 서시와 비교하여 개괄적일지라도 일종의 인식론적인 서문이나 서시로써 자신의 저서를 시작했다. (그리하여 여전히 살아있는 인식론적 서문들의 전통이 시작되었다; 십중팔구 그 전통이 티마이오스[Timaeus]에 대한 플라톤의 인식론적 서문에 의하여 강화되었기 때문인데 티마이오스[Timaeus]에서 플라톤은 파르메니데스에게 크게 빚을 졌다.)

주석

크세노파네스의 인식론은 헤라클레이토스보다 앞서는 듯하다. 그렇다면 크세노파네스의 인식론은 최초로 시도된 인식론이다. {논문 2와 비교하라.} 그의 사상은 모든 사상 중에서 가장 독창적일 뿐 아니라, 내가 보기에 전적으로 수용될 수 있다. 목표는 진리인데 진리는 사실들과의 대응이다. 그러나 진리를 ㅡ 심지어 가장 완벽한 이론 ㅡ 발견한 어떤 사람도 자신이 진리를 발견했음을 확실하게 알 수 없다: 우리의 모든 지식은 ‘추측으로 짜인 거미줄일 따름이다’. 알크마이온(Alcmaeon)은 신(神)들만이 확실하게 안다고 말한다; 사람들은 {불확실한} 추론들을 도출하는 데 국한한다; 다시 말해서 추측들을 도출하는 데 국한한다; 우리만 감지할 수 있을 뿐 아니라 이해할 수도 있을지라도 (DK 24B1-1a) 추측들을 도출하는 데 국한한다. 헤라클레이토스는 사람만이 진리에 ㅡ 진리가 진리에 도달한 사람에 의하여 사람에게 밝혀질지라도 ㅡ 도달할 수 있음을 또한 부인한다 (DK 22B1).

역주: 이 문장에서 ‘서문들’은 영림카디널본 번역에 누락되었다.

그러나 파르메니데스가 인식론을 창안하지 않았을지라도, 그는 인식론을 철학적 사유의 핵심으로 만든 최초의 사람이었다. 그는 합리주의적 강령을 선언한 최초의 사람이었다. 감각보다 이성을 선언한 최초의 사람이었다. 상식, 개연성, 경험과 전통보다는 순수한 사유와 비판적인 논리적 논증을 선언한 최초의 사람이었다.

논문 6, 6절에서 번역된 B7을 특히 참조.

파르메니데스 이전에 논증은 있었다. 그러나 우리가 알지 못할지라도 그것이 분명하게 표현되지 않았다. 자체보다 앞선 논증에 의하여, 또는 전통에 의하여 제시되는 이론을 개선하는 시도에서 그 논증은 함축적이었다. 예를 들어 신학에서 신인동형론적(神人同形論的) 사유에 대한 크세노파네스의 비판은 분명히 고도로 논증적이다. 그러나 파르메니데스 이전에 완벽하게 분명히 표현된 어떤 논증도 우리는 알지 못한다. 파르메니데스의 합리주의로 인하여 최초로 논증적인 논리적 추론이 발생했다. 그리고 그 합리주의는 비판적 추론인 논박이었다. 그가 제시하는 증거들은 귀류법(歸謬法: Reductio ad absurdum)에 의한 증거들이다: 그 증거들에 의하여 상정(想定)이 불합리성으로 환원된다.

역주: 이 문장의 영림카디널본 번역은 ‘그러나 그 논증은 우리가 아는 모든 것에 대해 분명하게 말한 것은 거의 없다’이다.

주석41-5에 대한 원문은 간접 증명의 방법을 (귀류법에 의한 증명) 밝힌다.

그리하여 그는 제논(Zeno)에게 영감을 불어넣었다: 논리적 추론이 바로 그 높이와 미묘함의 깊이에 도달하는 데 단지 한 세대가 걸렸다. 그리고 파르메니데스가 말하는 ‘존재’가 유클리드적 공간이라고 (또는 다른 어떤 공간) 내가 생각하지 않을지라도, 유클리드 정리에서 절정에 달했던 방법의 출발점이 엘레아학파의 변증법에서 발견될 수 있다는 데 나는 A. 자보(Szabó)와 전적으로 의견을 같이한다.

그는 공간이라기보다 몸체들을 통하여 사유한다고 나는 제안한다 (주석45와 원문 참조). 그의 몸체들은 3-차원적임이 인정될 것이다; 그러나 이것은 그의 몸체들이 3-차원적 무(無)를 가득 채우는 것을 의미하지는 않는다. (위 4절에서 내가 데 산틸라나를 언급한 것 또한 참조)

논문 9, 6절 참조.

아낙시만드로스의 업적과 (그리고 아마도 탈레스[Thales]의 업적) 별도로, 서구 사상사에서 암흑에서 빛으로의 이 돌파구인 (파르메니데스는 자신의 서시에서 그것을 그렇게 기술한다) 분명하게 표현된 비판적 논증의 창안만큼 매우 중요한 것은 없다.

(2) 방법론적 귀결

이 돌파구의 귀결은 매우 중요한데 특히 방법론적 귀결이 그렇다.

파르메니데스는 표면적인 현상적 세계의 배후에 있는 실재에 대한 이론적 세계의 존재를 명시적으로 주장한 최초의 사람이었다; 논증에 의하여 창조되어 현상적 세계와 전혀 다른 실재. 그리고 그는 실재에 대한 기준과 같은 것을 언명한 최초의 사람이었다. (그는 실재적인 것을, 변하지 않는 것인 불변과 동일시했다.)

게다가 그는, 공격을 통해서일지라도 (내가 믿는 바), 다음과 같은 경험주의적 독단을 언명한 최초의 사람이었다: ‘이전에 인간의 감각에 들지 않았던 것은 인간의 지성 안에 없다.’

주석55의 원문과 추측과 논박(C. & R.), 165쪽, 두 번째 인용구를 참조하는데 후자는 (라인하르트[Reinhardt]가 파르메니데스[Parmenides], 1916년, 77쪽에서 제안하는 바와 같이) 신랄하게 비꼬려는 의도였을 것이다. (논문 3, 6절과 비교하라.)

그는 또한 1차적 성질과 부차적 성질을 (내가 생각하기에 무효인) 구분하여 언명한 것과 유사한 것을 내놓았다.

방법론 자체 안에서 그는 최초의 연역체계를 창안하였고 그는 경합하는 다수의 이론들이라는 방법과 또한 경합하는 이론들에 대한 비판적 토론에 의하여 평가하는 방법을 도입하였다.

그는 결정론을 도입하였고 (극단적으로 엄격한 형태로) 설명을 논리적 연역과 연결시켰다.

다소 비의도적으로, 그는 또한 오류판정이 가능한 최초의 연역적 이론을 도입하였다. 아무튼 그는 현상을 설명하는 과제를 틀림없이 인정하였다; 그리고 그는 현상 설명을, 현상 배후에 있는 실재에 대한 이론과 결합시킬 필요를 알았다.

이 모든 것의 배후에 다음과 같은 과학적 방법에 대한 더 전문화된 관념들이 숨어있었다:

불변에 설명이 필요하지 않다: 불변은 설명항(explicans)으로서 사용될 수 있다.

합리적 과학은 불변 탐색이다.

무(無)로부터 아무것도 출현할 수 없다.

엄청나게 다양한 현상들은 자체 배후에 틀림없이 한 가지 (혹은 아무튼 극소수 형태의) 실재를 지닌다. 그리하여 우리는 보존의 법칙에 (그래서 ‘실체’, ‘질량’과 ‘에너지’와 같은 관념에) 도달한다.

실재적인 것이 자체와 동일하게 남아있기 때문에, 과학은 방정식들을 통하여 표현될 수 있다. 현상의 변화는 변하지 않는 실재에 의하여 통제된다.

파르메니데스의 우주론은 그의 인식론, 논리 그리고 방법론과 함께 형이상학적 연구 강령을 구현한다고 언급될 (다소 자의적으로) 것이다; 그 용어 모두가 그의 다소 직관적인 형이상학적 우주론이자 세계에 대한 그의 형이상학적 견해로부터 흘러나오거나 그 우주론에 함축되어 있음을 그 용어가 우리에게 상기시킬 수 있다. 그 용어는, 연구와 관련된 새로운 문제들을 제시할 뿐 아니라 이 문제들에 대하여 어떤 종류의 해결책들이 만족스럽거나 수용 가능하게 느껴질 터인지를 또한 제안하기 때문에 연구 강령으로서 기술될 수 있다.

그런 포괄적 연구 강령의 기능은 몇 가지 면에서, 토마스 쿤(Thomas Kuhn)이 스스로 불행하게도 ‘패러다임(paradigms)’이라고 지칭했던 저 지배적 과학이론에 귀속시키는 기능과 매우 유사하다: 연구 강령은, 그 강령이 지배적이 되면, 과학적 탐구에 지시적 영향을 끼친다. 그러나 연구 강령들은, 쿤의 지배적 이론들이 그러한 정도로, 과학의 일부를 형성하지 않는다. 연구 강령들은 특성상 형이상학적이고 인식론적이며 방법론적이다.

파르메니데스의 연구 강령은 시간이 지나면서 점점 분명하게 설명되었다. 이런 방식으로 그 연구 강령은 처음에 반대의견을 유발함에 의하여 발전해 원자론자들의 연구 강령이 되었다; 그리고 두 번째로 다시 반대의견을 유발함에 의하여 물질의 연속성 이론에 대한 연구 강령으로 발전했다. 궁극적으로 파르메니데스의 연구 강령은 물질 구조에 대한 과학적 이론으로 발전하였는데 특히 현대 원자론으로 발전하였다.

나의 원문은 여기서 우주론과 물질론에서 두 가지 위대한 전통을 언급한다: 불연속 원자론 (‘원자들과 공동[空洞]’) 그리고 파르메니데스가 창립하여 엠페도클레스가 유지한 연속성 이론 (‘공동[空洞]은 없다’). 이 두 가지 전통으로 인하여 한편으로 하이젠베르크(Heisenberg)와 보어(Bohr)가 태어났고 다른 한편으로 데카르트(Descartes)와 패러데이(Paraday) 및 아인슈타인과 드 브로이(de Broglie) 그리고 슈뢰딩거(Schrödinger)가 태어났다. (그 거대한 싸움은 내가 거대한 ‘양자 혼란[quantum muddle]’이라고 불렀던 것에 의하여 대체되었을 때 끝났다.) 이 두 가지 전통이 나란히 존재함으로 인하여, 과학에 어느 때도 한 가지 패러다임만 (말하자면 파르메니데스의 하나임에 의하여 정의되는) 있다는 쿤의 유행성 논지가 지닌 부당성이 밝혀진다. 주석60의 원문 또한 참조.

13 파르메니데스의 진리 탐구가 남긴 유산

내가 지금까지 말한 것이 파르메니데스의 업적과 즉각적인 영향에 대하여 다소 합당한 설명을 내놓는다면, 제논(Zeno)과 엘레아학파로부터 엠페도클레스와 원자론자들 및 플라톤에 이르는 그의 후계자들에 대한 그의 영향력을 우리가 이해할 수 있다. 파르메니데스가 합리주의자였다고 나는 말했다. 그러나 그는 또한 직관을 지닌 사람이었다; 많은 과학자들처럼, 그는 ‘신비주의와 논리’를 결합했다.

더욱 특히 원자론자들은 파르메니데스의 사유를 많이 유지했다. 원자론자들은 심지어, 정성적(定性的: qualitative) 변화와 내재적이거나 본질적 참신성들이 망상들이라는 파르메니데스의 교설을 유지했다: 인간의 망상들로 그렇게 구성되어 인간이 기만당하여 자신들의 감각기관에 의존하게 되며 유혹에 빠져 자신들의 감각 내용을 (자신들의 감각기관의 내용인) ‘지적(知的) 사유’로 그래서 ‘지식’으로 착각하게 된다. 파르메니데스는 지식에 관한 감각주의적 이론을 파괴적으로 비꼬면서 공격하여 이 관념을 언명한다:

DK 28B16. meleα를 ‘몸’이라기보다 ‘감각기관들’에 의하여 번역하여 정교하게 옹호하는 것에 대하여 (거스리는 ‘사지[四肢]’를 사용하고, 타란은 ‘몸’을 사용한다) 추측과 논박(C. & R.), 409-13쪽과 이 저서의 논문 3을 참조하는데 아리스토텔레스는 다양한 감각기관 각각을 melos라고 부르는 반면 ‘몸’을 심지어 크세노파네스는 (또한 다른 사람들도) sōmα와 (B15:4) demαs로 (B15:5 및 B23) 지칭했다. 아리스토텔레스의 저서 동물의 부분에 관하여(De Partibus Animalium)에서 645b36-646a1 (로엡판, 104쪽 이하) 우리는 다음과 같은 글을 읽는다: ‘부분의 사례는 코와 눈과 얼굴이다 (역주: 이 문장에서 “645b36-646a1”의 영림카디널본 표기는 “645b35-646a1”이다); 이것들 각각은 “사지(四肢)”나 “부위”로 지칭된다.’ 테오프라스토스가 그 단편 글을 인용하는 문맥으로부터 뿐 아니라 이 번역과 (meleα = 감각기관) 파르메니데스가 자주 반복하는 반(反)-감각주의로부터, 내가 이 단편 글에 관하여 주장하는 모든 것이 거의 ‘필연적으로’ 귀결된다. 감각기관의 내용이 오류를 많이 범할 뿐 아니라 어느 순간에도 변할 것이기 때문에, 나는 ekαstos가 ‘매번’을 의미하는 것으로 (헤로도토스 I. 128의 ekαstote) 선호한다 (역주: 이 문장에서 ekαstos와 ekαstote의 영림카디널본 표기는 원래 헬라어의 표기로 각각 hekαstos와 hekαstote이다). 칼 라인하르트는 (파르메니데스[Parmenides], 1916년, 77쪽) 단편 글 B16이 인간의 지식일 뿐인 것에 대한 신랄한 공격으로서 의미된 것임을 주목했다. (그는 ‘meleōn polyplαnktōn’을 ‘den vielirrenden Organen’으로서 ㅡ ‘오류를 많이 범하는 기관’ ㅡ 번역한다.)

한때 실수를 많이 저지르는 감각기관의 혼합 속에 있는 것,

저것이 인간에게 진정한 지식처럼 보인다. 이유인즉 인간은 자신의

지적(知的) 정신과 자신의 감각기관이 지닌 본성이나 혼합을 동일한

것으로서 수용하기 때문이다.

역주: 이 문장 및 다음 문장에서 ‘혼합’의 영림카디널본 번역은 ‘상태’이다.

인간은 이 혼합에서 득세한 것을 각자 인간과 모든 인간에게서

‘사유’라고 부른다.

이 반(反)-경험주의적 단편 글이 다음과 같은 유명한 경험주의적 금언을 답변으로 만들어낸 자극제였다고 나는 추측한다: ‘이전에 우리의 감각에 들지 않았던 것은 우리의 지성 안에 (혹은 인간의 정신 안에) 없다.’ 이유인즉 파르메니데스의 단편 글이, ‘이전에 인간이 지닌 많이 실수를 저지르는 감각 안에 들지 않았던 것은 인간의 (실수를 많이 저지르는) 지성 안에 없기’ 때문에 소위 ‘인간의 지식’이 오류성이라고 말하는 것으로 해석될 수 있기 때문이다. 경험주의적 반응은 처음에 프로타고라스(Protagoras)로부터 나왔을 것이다. 왜냐하면 그의 ‘인간이 척도다’라는 (인간척도론[homo mensurα]) 교설이, 지식은 신(神)들에게만 있다고 치부하며 인간은 단지 추측하거나 (크세노파네스) 실수를 저지를 수 있다고 (파르메니데스) 주장한 저 모든 사람들을 (헤라클레이토스, 크세노파네스, 파르메니데스) 겨냥했기 때문이다. 이 사람들에 대항하여 프로타고라스는 지식의 문제들에서 우리가 인간의 지식을 우리의 척도로 삼아야 한다고 지적했다.

역주: 괄호 안의 표현은 영림카디널본에 누락되었다.

대조적으로 엠페도클레스와 특히 원자론자들은 파르메니데스의 견해를 수용했다: 우리의 감각기관은 너무 둔하여 우리는 실재적인 것들의 ㅡ 원자론자들에게 관찰이 불가능한 원자들 ㅡ 움직임과 공간적 재배치를 관찰할 수 없다고 그들이 말했다. 우리가 지닌 감각의 둔감성 때문에 이 움직임들과 재배치들은 우리에게 정성적(定性的: qualitative) 변화로서만 나타나는데 그 변화는 파르메니데스에게서처럼 망상이라고 원자론자들이 말했다. 오직 파르메니데스적인 합리적 사유만, 우리를 도와서 우리가 이 망상을 초월하여 공동(空洞) 속에서 움직이는 원자들의 결과로서 그 망상을 해석할 수 있다.

그리하여 초기 원자론자들은, 파르메니데스처럼, 우리의 감각들에 우리가 의존하는 것에 반대했다. 그들은 또한 견해의 길에서 유래하는 파르메니데스의 이론을 접수했는데 그 이론에 따르면 우리의 감각기관들에 발생하는 것은 감각기관들이 우리의 환경과 혼합되는 것이다. (물론 파르메니데스의 견해의 길에서처럼, ‘빛과 어둠’이나 ‘뜨거움 및 차가움’과 혼합되는 것이 아니다; 그러나 원자들로 구성된 물체들로부터 나오는 원자들과 혼합된다.)

그러나 감각 경험이 없다면, 파르메니데스의 주장을 개선하는 문제가 출현하지 않았을 터이어서 파르메니데스의 우주론을 논박하고 파르메니데스가 망상들로 생각한 것을 원자들의 움직임에 의하여 설명하는 원자론이 결코 출현하지 않았을 터임을 데모크리토스가 (갈레노스[Galen])에 따르면) 깨달았다. 그리하여 갈레노스가 전하는 바와 같이, 데모크리토스의 이성과 감각 사이의 유명한 대화가 탄생했다:

갈레노스(Galen), De Med. Emp. (DK B125) (앞의 De Med. Emp.의 의미는 ‘의학적 경험론에 관하여’로 추정되나 확실한 의미는 알 수 없고 영림카디널본 번역은 ‘의술에서의 경험에 관하여’이다: 역주), H. 쇠네(Schöne)가 편집한 단편 글 ‘경험주의적 의사들에 대한 갈레노스의 반박문(Eine Streitschrift Galens gegen die empirischen Ärzte', 베를린 왕립 프로이센 한림원 회보(Sitzungsberichte der königlichen preussischen Akademie der Wissenschaften zu Berlin), 1901년, II권, 1259쪽. (어떤 학자들은, 갈레노스가 데모크리토스에게 명시적으로 귀속시키는 대화편이 갈레노스 자신의 창작품이라고 생각한다.)

역주: 이 문장에서 ‘유명한’은 영림카디널본에 누락되었다.

색깔이 있고 ㅡ 규약에 의하여; 달콤하고 ㅡ 규약에 의하여; 쓰다 ㅡ       규약에 의하여.

그러나 사실상 ㅡ 원자들과 공동(空洞)이다.

역주: 이 문장에서 ‘사실상’의 영림카디널본 번역은 ‘진리’이다.

이 추론에 대항하여, 그는 ㅡ 데모크리토스 ㅡ 그래서 감각이 다음과 같이 말한다고 상상했다:

불쌍한 지성! 네가 우리로부터 너의 자격증을 가져가서 우리의

몰락을 원한다?

우리를 아래로 던지면 너는 네 자신을 무너뜨린다!

역주: 이 문장의 영림카디널본 번역은 ‘우리가 너에게 시선을 돌리니 스스로 무너지는구나!’이다.

Poor intellect! You take your credentials from us and want

our downfall? Casting us down you fall yourself!

그리하여 파르메니데스가 주장하는 두 가지 길은 이성의 길과 감각의 길이 되었다: 합리주의와 경험주의가 되었다. 이것들은 또한 1차적 성질과 부수적 성질 사이의 구분을 ㅡ 공간적 형태 즉, 연장과 (실재적이고 객관적인) 색깔 및 소리 사이의 (주관적이어서 망상적보다 나을 것이 없는) 구분 ㅡ 야기했다; 갈릴레오와 그 후배들에게서 매우 중요한 역할을 수행하는 구분.

ㅡ 칼 포퍼 저, 아르네 피터슨 편집, ‘파르메니데스의 세계’, 2007년, 159-163쪽 ㅡ