바른 교회의 모델과 한국 교회 갱신의

바람직한 방향

지도 교수 : 서정운 교수

이 논문을 석사학위 논문으로 제출함

1998. 12. 3

장로회 신학대학교 신학대학원

백 현 종

†  목          차

서론

1.  문제 제기와 연구 목적

2.  연구의 방법과 범위

제 1 장  교회 갱신의 의의와 성경적 기초

1.  교회 갱신의 의미와 그 성경적 고찰

2.  교회 갱신의 필요성

3.  구약 성경에 나타난 갱신 운동

1)  요시야의 갱신운동

2)  에스라와 느헤미야의 갱신 운동

4.  신약 성경에 나타난 교회 갱신

1) 갈라디아 교회의 갱신을 위한 바울의 권면

2) 소아사아 일곱 교회의 갱신을 위한 예수님의 명령

제 2 장 바람직한 교회의 모델

1.  교회의 어원적 고찰

2.  교회의 이미지들

1) 성경이 보여주는 교회의 이미지

(1) 하나님이 백성으로서의 교회

(2) 그리스도의 몸으로서의 교회

(3) 성령의 능력 안에 있는 영적 공동체

a) 성령의 피조물로서의 교회

b) 성령의 친교로서의 교회

2) 전통적인 교회의 모델들

(1) 제도로서의 교회

(2) 신비적인 교제로서의 교회

(3) 성례전으로서의 교회

(4) 말씀의 사신으로서의 교회

(5) 종으로서의 교회

(6) 종말론적인 공동체로서의 교회

3) 새로운 모델들

(1) 자비 공동체로서의 교회

(2) 섬기는 하나님의 섬기는 교회

(3) 예언 공동체로서의 교회

(4) 언약

4) 에큐메니칼 운동과 교회의 모델

(1) 에큐메니칼 공동체로서의 교회

(2) 선교 공동체로서의 교회

(3) 예배 공동체로서의 교회

(4) 영성 공동체로서의 교회

3.  개혁 교회 전통과 교회

1) 교회의 본질

2) 끊임없이 갱신되어야 할 교회

4.  바람직한 교회의 모델

1) 참 교회의 표지

(1) 단일성

(2) 거룩성

(3) 보편성

(4) 사도성

2) 이상적인 교회상

제 3 장  교회의 구조적 갱신

1. 교회의 근거

1) 공동체성

2) 부르심에의 응답

2. 교회의 본질과 그 구조에 대한 재 고찰

1) 교회의 본질에 대한 재 고찰

2) 기능과 구조에 대한 재 고찰

3) 구조의 상대성

3. 교회의 구조적 갱신

1) 선교적 구조로서의 교회

2) 교회의 구조적 갱신

3) 교회의 구조적 갱신의 방향

제 4 장 한국 교회 갱신의 바람직한 방향

1. 성장 구조에서 성숙 구조도

2. 상실된 거룩성의 회복

1) 교회의 본질로서의 거룩성

2) 전통적인 구별성의 상실

3) 말씀의 종으로서의 구별성 회복

3. 지도력 재검토

4. 공동체적 가치의 회복

1) 집단 정체성을 갖는 교회

2) 공동체적인 자기 이해

5. 사회 문제에 대한 적절한 대응

1) 한국 사회의 문제

2) 사회 문제에 둘러싸인 교회

3) 한국 교회의 대응 방안

(1) 교회의 목표 재조정

(2) 사회 선교 위원회 구성

(3) 지역 교회의 연합체 구성

(4) 시민단체들과 협력

6. 개교회 주의의 극복

7. 샤머니즘적 기복 신앙의 극복

8. 목회자의 자기 갱신

9. 성경적인 교회 성장 신학의 정립

10. 왜곡된 부흥 운동의 극복

11. 성령 사역에 대한 균형된 시각

12. 인본주의적인 요소의 탈피

13. 세속(물질, 향락)주의의 배격

14. 이원론적인 신앙 행태의 극복

15. 기독교적 복 사상의 확립

16. 화해와 일치를 위한 각성과 노력

17. 기독교적 직업윤리의 확립

제  5 장 결론

참고문헌

1. 문제 제기와 연구 목적

한국 기독교는 선교 100여 년 안에 다른 나라에서는 찾아보기 힘든 기적적인 성장을 거두었다. 세계10대 교회의 반과 각 주요 교단의 세계 최대 교회가 모두 한국 서울에 있다.

그러나 이러한 외형적인 성장의 이면을 살펴보면, 이해하기 힘든 허울과 거품이 많은 게 사실이다.

한국은 그간의 거품 경제에 힘입어 일만

불 소득에 세계 11대 경제국이라고 호언하였지만 지금 그 거품이 빠져나가고 사상 초유의 외환 위기에 의한 I.M.F. 구제 금융을 받는 부끄러운 처지로 전락하여 있는 실정이다.

허울과 거품이 얼마나 치명적인 것인가를 보여주는 단적인 예라 할 것이다.  이런 허울과 거품은 한국의 경제뿐만 아니라 사회의 각 분야 특히, 우리의 정신 세계에 큰 영향을 주는 교회 안에도 스며들어 심각한 병리 현상을 낳고 있다.

한국 교회가 안고 있는 병리 현상은, 90년대 들어 교회의 성장세를 크게 둔화 또는 정지시키고 오히려 마이너스 성장을 하게 하고 대 사회적 지도력과 신뢰감을 거의 잃게 하는 요인으로 작용하였다.  가칭 □한국 교회 미래를 준비하는 모임□에서 한국 갤럽에 의뢰하여 만 18세 이상 기독교인 1천명과 비기독교인 1천명을 대상으로 실시한 조사에 의하면 조사 대상 기독교인 가운데 신앙과 생활이 일치하지 않는다고 답했다. 또한 비기독교인의 87.6%는 기독교 교회가 대 사회 활동을 하지 않는다고 꼬집고 있으며, 비 종교인 가운데 교회 선호도는 기독교가 최하위인 22.3%에 그치고 있다. 뿐만 아니라 국민의 정부가 들어선 이래로 이른바 북풍, 세풍, 총풍, 음풍, 교환섹스, 정치인 비리, 공무원 비리, 고액 과외와 학원 비리 등 우리 사회의 어느 면도 온전치 못하여 우리 나라는, 온통 썪어 있는 비리 공화국이라고 부를 지경이 되었다.

지형은 국민일보 한마당 칼럼(98.10.2)

한.민.준[신앙 활동 및 의식 조사] 기독공보 98.10.24 12면

국제 투명성 기구에 의하면 한국의 부패 지수는 85개국 중 남아프리카의 짐바브웨와 같은 43위로 평가되었다. 이런 모든 현상은 기독교인으로서 생활을 되돌아보게 하며 과연 교회가 사회의 빛과 소금으로서 바른 구실을 다하여 왔는가에 대한 심각한 반성을 하게 하고 있다. 지금 한국교회가 위기에 처해 있음은 주지의 사실이다. 그럼 한국 교회는 어떤 병을 앓고 있는가? 한국 교회는 지금 어느 한 가지 병만을 앓고 있는 것이 아니라, 여러 가지 질병의 합병 중세로 고생을 하고 있는 것으로 보인다. 교회는 사회가 안정되면 제도의 틈 안으로 안주하고 생명력을 잃고 안으로 부패하는 속성을 지니고 있음은 역사가 입증하는 바이다. 로마의 교회와 중세의 교회가 그러했으며 가깝게는 한국의 90년대 교회가 이미 그러한 모습을 드러내고 있는 것이다.

지형은, Ibid.

김득중. [□오직 믿음□ 만을 강조하는 신앙 생활에 대한 성서 신학적 반성] 감신     대 개교 111주년 기념. 양주삼 기념 제 16회 학술 강연회 (98.10.27) 발제원고     1면

이에 본고는 교회 갱신이라는 이 시대 하나님이 내린 엄중한 책무를 받아들이면서 이의 올바른 수행을 위해 교회 갱신의 성경적 기초와 역사 속에 나타난 국내외 교회 갱신 운동을 살피고 오늘의 한국 교회를 진단하고자 한다. 그리하여 한국 교회의 바람직한 갱신의 방향을 모색해 보고자 한다. 지금 온 세계가 변혁의 진통을 겪고 있다. 변화하는 세계에 능동적으로 대응하기 위해서 자기 개혁을 과감하게 하는 자만이 살아 남을 수 있다  특히 우리 기독교는 교회 개혁 갱신 운동의 본류를 타고났으며 끊임없이 개혁, 갱신돼야 하는 사명을 갖고 있다. 한국 교회가 여러 왜곡된 병리 현상을 극복하고 교회로서의 본래의 기능과 본질을 회복하고 민족과 역사, 하나님 앞에 바로설 때 현재의 I.M.F체제의 극복은 물론 난마처럼 얽힌 온갖 사회 비리와 부패를 척결하고 예방하는 영적 정신적 힘의 근원으로서 자리 매김을 할 수 있을 것이다.

손인웅. [개혁은 혁명보다 어려운가] 장신원보 10월 27일자. 7면

본고는 이를 위한 이론적 뒷받침으로서 교회 갱신에 관련된 성경적, 역사적 근거와 사례를 밝히고 한국 교회를 바르게 진단하여 그 갱신의 방향을 제시해 보는데 목적이 있다.

2. 연구의 방법과 범위

본 연구는 기본적으로 문헌 연구를 위주로 한다.

제1장에서는 교회 갱신의 의의와 그 성경적 기초를 밝혀 볼 것이다.

제2장에서는 교회의 어원적 개념을 살피고 교회의 여러 이미지 등을 알아보고 개혁 교회 전통 안에서의 교회와 바람직한 교회의 모델을 제시해 볼 것이다.

제3장에서는 교회의 구조적 갱신에 대하여 살펴 볼 것이다.

제4장에서는 한국 교회의 진단과 바람직한 갱신의 방향을 모색해 볼 것이다.

제 5장에서는 이제 가지의 논의를 요약하며 결론을 지어 보려고 한다.

제1장 교회 갱신의 의의와 성경적 기초

1. 교회 갱신의 의미와 그 성경적 고찰

교회 갱신은 한마디로 교회의 본질 회복이다. 스나이더(Howard A. Snyder)는, □교회가 갱신이란 정상적인 교회가 규정하는 믿음과 행위의 차원으로 사람들을 회복시키는 것을 의미한다.□라고 정의하였다.

박위근.「교회 갱신의 과제와 그 방안에 관한 연구」 아신대 Fuller 신학교        D.Min학위논문

한국일 교수는 □교회가 갱신된다는 것은 기관화나 제도화에서 운동성과 순례적 특성을 회복하는 것이며, 교회가 자신을 초월하여 세상을 향하여 역동적으로 증거 활동을 할 때 실현되는 것이다.고 하였다. 즉 교회가 안정되고 정체되어 기관과 제도의 틈안으로 안주하는 것이 아니라 활발한 내적인 역동성과 구도적 특성을 회복하는 것을 교회 갱신으로 보고 있으며, 교회가 선교를 활발히 할 때 실현되는 것으로 선교적 측면을 강조하고 있다.

한국일.「종교 개혁과 교회 갱신」 장신원보(98.10.27) 교수 논문, 장신원보 6      면

박위근 목사는 교회 갱신은 □교회가 구원의 큰 은혜를 망각함으로 파생한 모든 죄를 회개함으로써 단절되었던 하나님과의 생명의 관계를 회복하는 것이다.고 하였다. 이어서 하나님의 백성에게 하나님의 영이 새롭게 역사할 때, 개인 또는 교회는 오순절 성령 강림 사건시 일어났던 내적 변화와 외적 변화가 일어나고, 갱신의 열매로 예배나 교회구조, 전도와 삶의 양태가 혁신되는 결과가 나타난다. 이같은 갱신은 교회에 새로운 활력을 불어넣어 교회가 교회의 기본 사명에 충실하게 되고 결국 선교에 박차를  가하게 만든다. 그러므로 갱신은 어떤 상태라기 보다는 동력적 의미가 있다라고도 하였다.

. 이종윤.「목회자의 입장에서 본 교회 갱신과 선교」, 「교회 갱신과 선교」              강의 자료

한편 앞에는 한국일 교수는 교회 갱신을 부연하여, □진정한 교회 갱신은 세상과의 밀착 관계로 인하여 은폐되어 있는 복음의 본질을 발견하므로 교회의 올바른 정체성을 회복하는 것이다□라고 하였다.

. 한국일 . op. cit.

이상을 종합해 보면, 교회 갱신이란 □교회의 본질을 되찾는 것□ □복음의 본질을 발견하여 교회의 올바른 정체성을 회복하는 것□이라고 정의 할 수 있을 것이다.

2.  교회 갱신의 필요성

교회 갱신의 필요성은 두 가지 측면에서 찾을 수 있다.  하나는 교회가 기관화, 제도화 할 때 잃게 되는 역동적인 생명성의 측면에서 찾을 수 있다.  교회의 교회다움은 운동과 순례적 특성을 보존함에서 유지된다.

초대 교회이래 교회는 역사 속에서 항상 운동성과 기관화 또는 활동성과 제도화 사이를 시계추 같이 반복해서 진행하여 왔다.  초대 교회가 로마의 국교가 되자 교회는 안정을 얻었지만 동시에 교회는 기관과 제도로서 존속하면서 점차로 그 내면의 생명력을 상실해 가고 말았다.

. 한국일. op. cit

교회의 제도나 기관적 요소 자체를 부인하는 것이 아니다.  독일 신학자 볼프강 후버(W. Huber)가 지적한 바와 같이 교회가 □사건□이나 □활동□만으로는 그 본질 자체를 지속할 수 없게 된다.  그러므로 초대교회 이래 교회의 □제도화□는 역사적으로 불가피한 현상이라는 주장에는 이의가 없다.  하지만 제도성으로 교회 자신을 인식하게 될 때 교회는 언제나 타락하게 된다. 제도 속에 안주하게 될 때 바로 교회가 세상으로 향하는 대신에 세상이 교회 안으로 침투하기 때문이다.

. 한국일. op. cit.

이와 같이 교회 갱신의 우선적 필요성은 교회가 갖고 있는 성격 즉 제도화와 기관화에서 연유한다.

두 번째 교회 갱신의 필요성은 오늘의 교회의 모습과 세상 가운데 살아 가고 있는 교인들의 신앙 생활 속에서 찾을 수 있다.

박위근 목사는 이른, ①진정한 회개의 부재 ②교회의 세속화 추세 ③진정한 감사와 찬송의 부재로 요약하여 지적하고 있다.

. 박위근, op. cit. 16면-22면 요약

이 두 가지를 종합할 때 교회 갱신의 필요성은 인간의 죄악성과, 연약함에서 연유한다고 할 것이다.

다른 말로 표현하면, 교회와 교인들이 자신을 상대화 할 수 있는 자기 비판적 성찰의 능력이 부족하여 구원의 감격과 은혜를 잊고 복음의 본질과 교회의 정체성을 잃고 신앙이 습관화 타성화 되어 가지 때문에 교회 갱신이 필요하다고 할 것이다.

3.  구약 성경에 나타난 갱신운동

. 박위근, Ibid, 23면-31면 참조, 신정균, 요시야의 종교개혁,「성서마당」98년       10월호 4-7면 참조

1) 요시야의 갱신운동(왕하22:1-20, 23:1-25, 대하34:1-33, 35:1-27)

요시야는 주전 640년부터 609년까지 유다 왕국을 다스리면서 활발한 갱신 운동을 펼쳤다.  그가 왕위에 오를 때 유다는, 조부 므낫세와 부친 암몬의 악정(惡政)으로 이방 우상 종교로 타락한 신앙 상태에 빠져 있었다.  그러나 그는 보위에 오른지 12년부터 신앙의 갱신 작업을 시작하였다.(대하34:3)  그러다가 재위 18년에 성전 수리를 함으로써 그의 신앙 개혁 사업은 본궤도에 올랐다.  그는 대제사장 힐기야에게 퇴락한 성전을 수리하게 하였다.   힐기야는 성전을 수리하던 중 모세의 율법 책을 발견했고, 요시야 왕은 그 율법책을 서기관 사반이 읽던 중 통고하여 회개했다.  당시 바알과 아세라를 숭배하는 가나안 전통 종교와 일월성신 종교 산당 중심의 신앙이 성전뿐만 아니라 각 지방에서 일반적 종교 형태로 굳어져 있었다(23:5)

요시야는 장로들을 소집하고 마음을 다하고 성품을 다하여 여호와를 순종하고 그 계명과 법도와 율례를 지켜 언약의 말씀을 이루게 하리라(왕하23:3)라고 자신의 결심을 선언하였다.  이에 백성의 지도자들도 모두 왕의 결심을 따르기로 맹세하였다.  요시야는 성전을 깨끗하게 하는 이로 신앙 개혁을 시작하였다.(왕하23:3) 성전 안까지 들어온 우상과 우상의 제단을 없애고 우상 숭배와 이교도적 관습을 깨끗이 쓸어 냈다.  뿐만 아니라 요시야는 그간 중단되어 온 유월절을 성대하게 지키게 하였다(대하35:18)  이 일로 유다 백성의 신앙은 새롭게 회복되었고, 그가 일으킨 신앙 개혁 운동은 유대 전국과 사마리아 지역까지 뻗어 나갔다. (왕하23:19)

요컨대 요시야 개혁 운동은, 전면적이고 파격적인 신앙 갱신 운동으로서, 율법책의 발견이 계기와 근거가 되었고 하나님의 말씀(율법책)에 따라 수행되었으며 지도자의 솔선 수범으로 시작하여 지속적으로 전국으로 계속 확산되었다.  그것은 비야훼적인 가나안 종교의 전통을 거부하고 타파하여 본래의 야훼 예배 모습을 회복하는 것이었다.  나아가 신앙의 타락으로 망해 가는 나라를 구하는 것이었다.

2)  에스라와 느헤미야의 갱신 운동(스9:1-15, 10:1-44, 느8:1-18, 9:1-38, 10:1-39)

에스라는 주전 457년 바벨론 포로 생활을 청산하고 고국 귀한 제2진으로  백성들(1,736명과 그 가족)과 함께 예루살렘에 돌아온다. 그는 귀국 희망자를 아하와 강가에 몸으로 금식하며 기도한 후 오직 하나님의 도우심만 믿고 4개월에 걸친 여행을 감행한다.  그가 귀국한 지 넉달 남짓 지난 뒤 그는 신앙 갱신의 불을 지피게 한 충격적인 소식을 듣게 된다.  그것은 이스라엘 민족이 혈통적 순수성을 더럽히는 일을 자행하고 있다는 거였다.  곧 백성들 레위인들, 제사장들까지 자유로 이방인과 혼인하는 일이었다.  에스라는 성전에 나아가 통회 자복한다.  이에 백성들도 통회 자복하고, 하나님의 율법을 어긴 통혼(通婚)을 한 사람들 100여명은 에스라의 명에 따라 그들의 이방 여인들을 다 내보내게 된다.  느헤미야는 주전 444년 조국을 사랑하는 일념으로 안정된 높은 자리를 내던지고 이스라엘에 귀국하여 성벽 재건 공사를 52일에 마무리 짓는다.  뿐만 아니라 백성들의 신앙적 타락을 보고 에스라와 함께 의논하여 나팔절(7월1일)을 계기로 신앙 개혁을 단행한다.  에스라는 새벽부터 정오까지 하나님의 율법 책을 강론한다.

제1진은 바사왕 고레스 원년에 세스바살과 스룹바벨의 인도로 돌아온 유다.       베냐민지파, 제사장등 레위지파로서 그 수는 모두 49,897명이었다.(스6:18-22)

이 집회는 초막절 한 주간까지 계속되었고 7월 24일에는 모든 백성이 모여 금식하며 굵은 베옷을 입고 티끌을 무릅쓰고 통회자복하였다.  이 때 백성의 지도자들은 인을 치기까지 하면서 율법을 지킬 것을 굳게 맹세하였는데 그들이 맹세한 바는 첫째로 다시는 이방 여인과 결혼하지 않는다.  둘째로 안식일과 성일에는 장사하지 않는다.  셋째로 안식년마다 땅을 쉬게 한다.  넷째로 그 동안 등한히 해 온 하나님의 성전을 섬기는 일에 최선을 다한다는 것이었다. 여기서 우리는 그 때 이스라엘의 신앙 상태가 얼마나 타락한 상태에 있었는가를 알 수 있다.

. 박위근, op. cit. 29면

그러나 이방 여인과 통혼하고 성전을 더럽히는 영적 타락이 다시 일어났으니 대제사장 엘리아십이 성벽 건축을 반대한 이방인 도비야와 혼인 관계를 맺고 성전의 방 하나를 내어 주어 들어와 살게 한 것이었다.  이에 느헤미야는 지도자들을 엄히 책망하고 이방여인과 결혼한 사람은 제사장이든 누구든 중벌로 다스리고 다시는 그 같은 죄를 범하지 못하도록 하였다. (느13:23-31)

에스라와 느헤미야의 갱신운동은 다음과 같이 그 성격을 요약할 수 있다.  첫째로 에스라와 느헤미야의 갱신운동도 신앙 갱신 운동이었다.  곧 그들 이스라엘 민족이 당한 역사적 수난인 바벨론 유수가 자신들의 신앙적 타락에 대한 하나님의 형벌이었다는 자각과 함께 이제는 하나님의 법을 어기지 않고 바른 신앙생활을 하겠다는 각성과 회개, 결단의 운동이었다.  둘째로 하나님의 율법이 갱신 운동의 기초가 됐다.

하나님의 율법을 어긴 백성들이 회개하고 이제부터는 율법을 준수하도록 하자는 것이 갱신 운동의 목표였다.  셋째로 에스라와 느헤미야의 갱신운동에서 지도자의 책임 추궁과 회개를 먼저 촉구하였다.  교회 갱신의 중요한 관건은 바로 지도자의 각성과 회개임을 알 수 있다.

넷째로 이들의 갱신운동은 단발적인 일시적인 운동이 아니라 지속적으로 요시아와 갱신운동과, 느헤미야의 갱신운동의 성격과 특징으로서도 일치한다.  곧 이들의 갱신 운동은 그 성격이 신앙갱신운동이었으며, 하나님의 말씀에서 출발하고 말씀 안에서 성취되었다는 것이다.  그리고 이 운동은 그 누구보다도 지도자로부터 시작되었으며, 한 순간에 끝난 운동이 아니라 지속적으로 계속되었다는 것이다.

. Ibid. 30면

이상에서 살펴봤듯이 교회 갱신은, 지도자의 각성에서 시작한다.  지도자는 신앙 양심으로 일반 백성들의 신앙의 타락을 통절하게 깨닫고 먼저 자신이 회개하고 백성들에게 회개를  촉구한다.  지도자의 이런 솔선 수범에 백성들은 회개하고 하나님에 대한 바른 예배와 성결한 삶으로 회복한다.  이 때 하나님의 율법(말씀)이 하나님과의 계약 백성으로서의 자신의 정체성을 다시 깨닫게 하며 잘못을 깨닫고 회개케 하는 구실을 한다.

4.  신약 성서에 나타난 교회 갱신

1)  갈라디아 교회의 갱신을 위한 바울의 권면(갈1:6-10, 3:1-3, 5:6-10, 6:12)

갈라디아 지방, 특히 남부 갈라디아 지방은 바울의 1차 전도여행 중에 복음을 받아들인 곳이다.  바울은 어려운 박해를 무릅쓰고 복음을 전했고, 갈라디아 사람들은 기쁘게 천국 복음을 영접하였다.(갈4:13-15) 그러나 바울이 이 곳을 떠난 후 거짓 스승들이 찾아와 갈라디아 교인들을 유혹했다.  그들은 율법의 준수와 할례를 구원의 조건으로 주장했다.  그리고 그들은 바울의 사도성과 바울이 전한 복음을 부인하였다.  이는 복음을 변질 왜곡하는 일이었다.  이 소식을 들은 바울은, 갈라디아 교회가 당면한 위기감을 깨닫고 급히 편지를 쓰게 되었다. 이것이 [갈라디아서]이다.  바울은, 믿음으로 의롭다 함을 얻는 은혜의 복음을 버리는 것을 그리스도를 떠나는 행위로 여겼다.  바울은 단호하게 [우리와 혹 하늘로부터 온 천사라도 우리가 너희에게 전한 복음 외에 다른 복음을 전하면 저주를 받을지어다](갈1:8)라고 선언하며 자신의 복음을 완강하게 옹호하며 지켰다.  갈라디아 교회의 갱신을 위한 바울의 권면은, 바로 이 순수한 갈라디아 교회의 갱신을 위한 바울의 권면은, 바로 이 순수한 복음을 회복하여 지키라는 것이었다.  교회 갱신의 핵심은 이 복음의 순수성을 지키는 것이다.

2) 소아시와 일곱 교회의 갱신을 위한 예수님의 명령(계2:1-21, 3:1-22)

예수님은 밧모 섬에 유배 중인 사도 요한을 통해 소아시아 일곱 교회에 대한 칭찬, 꾸짖음, 권면의 말씀을 주셨다.  서머나 교회, 빌라델피아 교회에는 칭찬, 격려, 위로 소망을 그리고 에베소 교회, 버가모 교회, 두아디라 교회에는 칭찬과 함께 책망을 주셨다.  그러나 사데 교회와 라오디게아 교회에는 책망만 주셨다. 그 뿐만 아니라 그 두 교회가 빨리 회개하지 않으면 그의 입에서 토해 내겠노라고 경고하셨다.  이는 이 후 교회가 자신의 죄를 회개하고 갱신하여 본래의 모습으로 돌아가도록 강력하게 촉구하기 위한 말씀이다.  에베소 교회는 영적인 미지근함, 냉담함을 깨달아라고 하시고 자기 만족에 그 영적인 상태의 갱신을 질책하신 것이었다.

제2장 바람직한 교회의 모델

지금까지 역사를 통해 교회는 여러 성격과 모습들을 보며 주어 왔다. 각 시대 지역과 상황 지도자와 회중의 삶의 자리에 따라 교회는 각기 다른 측면을 더욱 강하게 부각시키며 제 모습을 투영해 왔다.

교회 갱신이라는 과제를 염두고 교회를 진단하고 평가하며 새로운 이상적인 교회의 모습을 제시하는 근거로서 바람직한 교회의 모델을 살펴보는 일은 꼭 필요한 일일 것이다.  한국 교회는 교회와 교회론에 대한 자각과 인식이 확고하지 못하다.  한국 교회의 미성숙과 대 사회적 신뢰감 상실도 나아가 갱신돼야 할 시대적 요청도 교회와 교회론에 대한 올바른 자각과 인식 확립되지 못한 측면이 강하다.  그래서 옥한흠 목사도 한국 목회자에게 교회론의 부재를 꼬집으면서 교회론이 목회의 방향을 결정함은 물론 교회론이 바로서야 제자 훈련도 할 수 있다고 교회론의 중요성을 강조하였다.17)

올바른 교회론으로 무장한 목회자와 교회는 쉽게 타락하지 않는다. 교회론은 교회를 통한 사역의 밑그림이요 기본 설계도이어서 교회를 교회답게 할 수도 있고 교회를 사탄의 도구로 전락시킬 수 있다.  그러면 우선 교회에 대한 어원적 교찰을 해 보자

1.  □교회□에 대한 어원적 고찰

교회라는 단어는 헬라어로 에클레시아인 데, 이 단어는 엑크(밖으로)와 칼레오(불러내다)의 합성어로서 문자적으로 볼 때 □밖으로 불러낸 자들□이란 의미이다.  이 용어는 신약성경에서 115번 사용되었는데, 그 본래 의미는 □단순히 특별한 목적을 위하여 지도자의 부름을 받아 공적인 장소에 모여 온 시민들의 모임□을 말하는 것이었다.  그러나 이것이 신약 성경에서는 □단순한 모임□이 아니라 □특별한 의미에서의 모임□을 가리킬 때 사용되었다.  결국 신약의 기자들이 사용했던 □에클레시아□는 하나님의 특별한 선택에 의하여 하나님의 부르심을 받은 사람들의 모임□을 의미하는 것이었다.  구약성경 히브리어에서 교회로 사용되는 낱말은 카할과 에다이다.  카할은 70인역에서 □에클레시아□로 번역되어 □유대인들의 모이는 장소(장소, 집)□를 가리키는 것으로 사용되었다.  카할을 □부른다□, 의논하기 위하여 소집된 공동체□, □하나님의 계명을 듣기 위하여 모인 무리□라는 뜻을 가지고 있다.  따라서 구약에서 교회로 사용된 카할은 □하나님의 특별한 목적을 위하여 하나님께 선택되어 부름 받은 사람들의 모임□을 가리키는 것이라고 말할 수 있을 것이다.

B. Wrightsman/ 김득중역,「교회의 의미와 사명」, (서울: 컨콜디아사, 1981),      p.34

D.G Miller / 박상중역, 「교회의 본질과 사명」, (서울: 대한기독교서회 1992),     p.14-16

이종성,「교회론」, (서울:대한 기독교 출판사, 1989), p19-20 '에다는 □쉬나고      게□로 번역되면서 □택한다□는 뜻에 강조점이 주어져, □택함을 받아 모인 집단□      이라는 의미를 갖게 되었다.

2.  교회의 이미지들

1)  성경이 보여주는 교회의 이미지

A.구약 성경에 나타난 교회

(1) 하나님의 백성으로서의 교회

하나님의 백성은 구약 성경의 이스라엘을 기술하는 대표적인 표현이다(신32:9 히11:25 등) 신약 성경에서도 아무 설명 없이 백성이라고 할 때에는 이스라엘을 지칭하고 있다. (벧후2:1) □나는 너희 하나님이요, 너희는 나의 백성□ 이라는 말씀(신26:16, 29:12,3 렘3:23, 11:4, 31:33, 호2:23 등) 하나님과 선택받은 백성들과의 친밀 관계를 설명해 주며, 동시에 교회의 이미지들 가운데 하나이다.  하나님의 백성으로서의 교회 이미지는 구약성경과 신약 성경을 이어주는 것으로서 야훼 하나님의 이스라엘 백성을 향하신 사랑이 그리스도 예수 안에서 영적인 이스라엘인 그리스도의 교회에서 성취되고 있음을 암시한다.

오성춘「21세기 바람직한 교회의 모델」 제1회 전국 신학대학교 대학원 학술     심포지움 발제 원고(1998.10.27) 9면

베드로전서 2장 9-10절은 하나님의 백성에 관한 구약의 모든 개념과 약속들 (출19:5-6, 호2:23, 사43:20-21 등)을 요약하면서 그것이 그리스도 안에서 하나님의 백성이 된 교회에서 완전히 성취되었다고 선언한다.

. Ibid. 9면

하나님의 백성으로서 교회는 하나님이 친히 일으키시고 선택하시고 구원하여 세운 하나님의 친 백성, 하나님의 소유된 백성을 강조한다.(벧전2:9-10) 하나님의 백성으로서의 교회는 하나님께 구원받은 개인의 복을 이야기하기보다는 공동체로 부름 받아 하나님과의 새로운 교회뿐 아니라 성도들간의 새로운 교제 공동체를 강조한다.  하나님께 부름 받은 교제 공동체는 세계 역사에 새로운 의미를 부여하는 선교 공동체의 책임을 부여받는다. (출19:5-6, 벧전2:9-11)

23. Ibid.

(2) 그리스도의 몸으로서 교회

바울은 그의 여러 서신에서 교회를 가리켜 □그리스도의 몸□이라고 표현하고 있다. (고전6:13-20, 7:34, 9:27, 10:16-17, 11:24-29, 12:12-27, 고후4:10, 5:6-10, 빌1:20, 3:21, 골1:18-24, 롬12:1-5, 1:24, 4:19, 6:6, 7:4, 24, 8:10-23 등) 결국 교회는 그리스도로 말미암아 존재하며, 형성되고, 지도체계가 확립되기 때문에 교회는 그의 몸이요, 그로 인해서 생명을 갖고 통일을 이루고 영적으로 성장해야 한다는 것을 암시한다.

. 박위근, op. cit. 59면

교회는 그리스도의 살아 있는 모이다. 즉, 그리스도가 선포되고 고백되며, 그리스도께서 역사하시어, 그리스도를 순종하는 곳이다. 그리스도는 교회를 창조하여 지탱하는 분이시다. 그리스도의 몸으로서의 교회는 그리스도의 중심과 통일성을 강조한다. 바꿔 말하면 그리스도는 교회 안에 임재하신다.  하나님의 백성들은, 교회 가운데 임재하시는 그리스도를 확신하며, 그리스도 안에서 하나가 된다.

교회가 그리스도의 몸이기 때문에 ①그리스도인들은 교회 안에서만 의미와 존재를 발견하며 그리스도의 몸밖에서는 구원이 없으며 (행4:12, 엡5:23) ②교회는 그리스도에게 구속받은 특별한 종류의 사람들이요, ③머리이신 그리스도께 복종하여야 성장하며(엡4:15, 1:22-23) ④교회는 한 몸으로 하나가 되어 서로 존중하며 돌보며 섬겨야 하며(고전12:13-26), ⑤그리스도와의 연합을 강조한다.

오성춘. OP. Cit, 11면

(3) 성령의 능력 안에 있는 영적 공동체

교회는 성령이 들어와 활동하는 영적 공동체다.  그러나 비록 교회가 영이 들어와 활동하는 집이라 할지라도 교회와 성령을 동일시하는 것은 위험한 일이다.  성령은 어디까지나 하나님의 영이지 교회의 영은 아니기 때문이다.  그래서 큉은 교회의 성장과 발전에 위축과 퇴보가 거듭 나타나는 까닭은 성령과 교회가 다르기 때문이라고 말하고 있다. 교회가 성령의 능력 안에 있는 공동체라고 할 때, 이는 좀 더 구체적으로 다음 두가지 의미로 구분하여 생각해 볼 수 있다.

. Hans Kung, 'Was ist kirche?' 이홍근 역, 「교회란 무엇인가?」 (왜관, 분도     출판사, 1984), 55면

a) 성령의 피조물로서 교회

교회는 성령에 의해 즉 하나님의 힘과 권능에 의해서 채워지고, 생명을 얻고, 유지되어지고, 인도함을 얻는다.  교회는 성령에 소유되어지며, 성령에서 기원하고, 존재하며 유지되어진다.  바로 교회의 이러한 면에서 교회를 성령의 피조물이라고 할 것이다. 초대교회 공동체들은 성령안에 작용하는 하나님의 능력을 체험함으로써 기쁨과 희망속에서 위로를 받고 힘을 얻었다는 점은 이미 공동체들이 인식했듯이 그들 자신과 유대 이름 그리고 헬라 문화권에 있는 기타 종교단체들과의 본질적인 차이점이 드러나고 있다.

D Bowheeffer, The COMMUNION of SAINTS, (New York: Haper & Row,     1963) 123면

King , OP. Cit 172면

이와 같이 교회는 하나님과의 영의 업적이요, 표징과 증인인 것이다 따라서 그리스도를 통하여 부여된 하나님의 영은 교회 실제의 근거이며 활동의 원리인 것이다.

바르트는 예수 그리스도를 □계시의 객관적 현실성□이라고 하였고 성령을 □계시의 주관적 현실성□이라고 하였다.  계속해서 그는 성령의 역사와 교회의 관계를 다음 세 가지 구분으로 대별하여 언급하고 있다.

첫째 성령은 깨우치는 능력이다.  둘째, 성령은 □생명을 북돋우어 주는 능력□이다. 이러한 능력은 성령의 능력으로 그리스도께서 지상적, 역사적 존재 형식으로 이 세상에 교회를 세우시고, 자라게 하시고, 보존케 하신다는 것이다. 셋째로, 성령은 살아 계신 주 예수 그리스도의 □계발시키는 능력□인 것이다.  그리스도는 그의 몸이요, 자신의 존재 형식인 교회에 대해 그의 예언자적인 말씀에 대한 봉사를 의뢰하셨다는 것을 의미한다.

성령과 교회의 근본적 구별을 가질 줄 아는 교회는 교회 내에 존재하는 여러 잘못과 모순을 솔직하게 인정할 수 있고, 거기서 다시 용서를 받아 좀 더 한 걸음씩 의로와질 수 있지만 교회를 성령과 동일시하는 교회는 자기 도취와 자기 중심적인 교회관에 빠져서 자신의 과오를 인정할 수 없으며 새롭게 갱신될 여지도 없데 된다는 점을 경고하고 있는 것이다.  교회는 신앙의 대상이 될 수 없으며 단지 교회 안에서 성령의 역사가 일어나고 있음을 믿을 뿐이다.  단지 교회는 처음부터 끝까지 성령에 의존하는 성령의 피조물이다.

□교회는 하나님의 능력과 권능인 이 성령에 의하여 충만해지며 생기 있게 되고 유지되며 인도된다.  교회의 근원, 존재, 그리고 계속되는 삶은 성령에 의거되어 있다.  이러한 의미에서 교회는 성령의 피조물이다.□

Hane Kuns, op.cit, p.169

그러면서 큉은 교회와 성령의 관계를 몇 가지로 나누어 규정짓고 있다.

첫째, 교회와 성령을 동일시하지 말아야 한다는 것이다.  즉 성령은 교회의 영이 아니라 하나님의 영이다.  큉은, 성령은 하나님의 영인데 신약성서에서도 □성령을 교회의 영□이라고 부르는 적이 없다고 지적하고 이 영은 단지 하나님의 것이므로 예수 그리스도를 통해서 교회에도 내림하고, 교회를 설립, 유지한다고 한다.  따라서 이 영은 언제나 한없이 자유로운 영이라는 것이 큉의 견해이다.

둘째, 성령은 교회에 매이지 않고 자유롭게 활동하신다.  성령은 장소나 시간에 구애를 받지 않고 항상 자신의 자유의지에 따라 활동하시는 것이다.

섯째, 교회 안에서의 성령의 구체적 활동인 카리스마에 대하여 언급하고 있다.  큉에 의하면 성령은 공동체에 주어져 있는 것으로 공동체는 세례를 통하여 입교한 개개의 신앙들로서, 성령을 통한 하나님의 활동은 교회 내의 개인을 향한 것이라고 보고 이것이 교회의 카리스마적 구조라고 한다.

Ibid., p.179

b) 성령의 친교로서의 교회

□코이노니아□라는 말은 영어 성경으로는 □to communicate', 'companion'.'partner'등으로 번역되고 있으며, 우리말로는 □교통□, □참여□, □연보□, □사귐□, □교제□, □나누어 줌□, □동업□, □통용□, □공유□ 등 약 17가지로 번역되고 있다 그러면 성령의 코이노니아란 무엇인가? 그것은 사도 바울이 고린도 교회에 보낸 편지의 말미 (고후13:13)에 기록된, 성령의 교통하심을 말하는 것이다.  성령의 코이노니아는 공동체의 기초가 되는 말이다.  성령의 코이노니아는 신자들이 종적으로는 하나님과, 그리고 횡적으로는 신자들 상호간에 가지고 있는 교제를 표현하기 위하여 신약 성경에서 자주 사용된 단어이다.

대천덕 □공동체란 무엇인가?□ 전국 신학교 공동체 모임 연구회편 1992. 8면

그리스도인들은 성령 안에서 개인적으로 그리스도의 구원을 받아 하나님의 자녀가 되지만 동시에 성령은 구원받은 성도들을 하나님의 교제, 즉 교회로 인도하여 그리스도 안에서 하나님과 친교하며 서로간에 교제하며 세상으로 친교를 확장하게 해 주신다.  예수님은 □두 세 사람이 내 이름으로 모인 곳에는 나도 그들 중에 있느니라□(마18:20)고 말씀하심으로 성도의 친교 가운데 성령이 임재하여 역사 하심을 약속하셨다.(고후3:17)

오성춘 op.cit 12면

즉 성령의 역사가 바로 이 친교를 가능케 하는 원동력이며 교회 안에서 교회를 이끌어 간다. 이 성령의 친교는 연령, 지위, 인종과 이해관계로 말미암아 생기는 장벽을 초월하여 교회로 하여금 그리스도 안에서 한 몸을 이루게 만들어 준다.

박위근 op. cit 62면

그러므로 성령의 공동체인 교회는 오직 한 분 스승, 곧 예수 그리스도께만 귀를 기울이고, 모든 교사들은 성령 안에서 그리스도께서 가르치시는 그것을 전달한다.  그리스도는 성령을 통하여 교회를 가르친다. (마23:10, 계2-3장, 요14:26, 16:13-15, 고전2:12-16, 14:37)

오성춘 op. cit 12면

성령의 친교로서의 교회는 다음의 몇 가지 특성을 대변한다.  ①성령의 친교로서의 교회는 영적인 일치를 추구한다.  우리는 다 한 성령 안에 있기 때문에 하나가 될 수밖에   없다. (고전12:13) ②성령의 친교로서의 교회는 개인의 가치와 특성을 존중하면서 개인주의와 집단주의를 거절한다.  성령은 각 자에게 은사를 부여하여 공동체를 섬기게 하신다.  ③성령께서 모든 성도들을 거듭나게 하여 은사를 주시고 섬김의 사명을 주셨기 때문에 모든 성도들은 동등 되며, 여러 가지 다른 기능들은 신분이나 자랑을 위한 것이 아니라 봉사를 위한 수단이다. ④성령께서는 깨끗한 삶을 살게 하시며, 연단하고 훈련시키는 분이시기 때문에 성령의 친교로서의 교회는 기독교 윤리와 영성 훈련의 초석이 된다 (고전6:1-12, 갈6:1)  ⑤성령의 공동체인 교회는 물질을 부인하지 않으면서도 영적인 것에 우선 순위를 둔다. (요6:63, 마6:33)

Ibid 13면

성령의 친교로서의 교회는 하나님 나라의 예표라는 것을 세계 교회 협의회는 강조한다.  여기서 성도들 간의 친교를 장려할 뿐만 아니라 교회를 세상에 보내어 세상을 구원하시는 분은 성령이다.  성령의 교제로서의 교회는 하나님께서 성도들을 통하여 교회로 나가시며 세상으로 나가심을 강조하고 있다.

Ibid 13면

2) 전통적인 교회의 모델

미국의 신학자 애버리 델레스 (Avery Dulles)는 자신의 책 [교회의 모델]에서 교회의 여러 역할을 평가하면서, 현재 개신교와 카톨릭 교회론 자들의 저작들을 면밀히 연구하여 교회의 성격을 잘 나타내 주는 모델을 다음 5가지로 줄여 들고 있다.  그것은 ①제도로서의 교회  ②신비적 교제로서의 교회  ③성례전으로서 교회  ④사신으로서 교회  ⑤종으로서 교회이다.

(1) 제도로서의 교회

제도로서의 교회는 보이는 교회에 초점을 맞추며, 교회의 조직, 절차, 규범, 직제, 권한의 소재, 결정 과정 등에 우선적인 관심을 집중한다.  확신, 신앙, 헌신, 희망 등을 갈망하며 하나님의 구원을 갈망하는 사람들의 필요에 효과적으로 응답하려고 한다면, 그것을 구체적으로 실행할 수 있는 제도가 필요하다.  제도는 하나님의 은혜를 담는 그릇에 비유할 수 있다.

Ibid 14면

제2차 바티칸 공의회 이전의 로마 카톨릭 교회는, 제도적인 교회관 곧 카톨릭 교회이며 이 카톨릭 교회를 떠나서는 하나님의 구원이 없다고 하면서 교회의 제도성을 중시하였다.

깔뱅은 로마 카톨릭의 교회론을 반대하면서도 제도로서 교회의 필요성을 강조하였다.  그는 교회를 복음의 보배를 담는 질그릇에 비유하고, 인간의 나약성 때문에 어머니로서의 교회 즉 제도화된 교회가 존재해야 한다고 주장했다. (Inst. IV. 1:1-3)

Ibid 14면

제도적인 교회는 ① 이 단에 대처하여 교회의 순수성을 지킬 수 있게 하며,  ② 교회의 현재를 과거에 접목시켜 역사적 연속성을 갖게 하며,   ③ 교회의 공적 정체성을 보여주는 장점이 있으나, 동시에 ①성경적 기초가 약하고,  ②역동적인 신앙을 개발하지 못하며, ③교회의 예언적 기능이 약화되며, ④시대의 변화에 적응이 느리다는 제한점도 가지고 있다.

Ibid 14면

(2)  신비적인 교제로서의 교회

에일 브르너는 [교회에 대한 오해]라는 책 속에서 성서적 의미의 교회 (Ecclecia)란 제도가 아니라 형제됨 (Bruderschaft)이며 사람들간의 □순수한 교제(Personen gemeeihschaft)라고 주장하였다.

Avery Dulles. [Models of the church] Exanded ed. 김기철 옮김

한편 카톨릭계에서는 콩가르(Yves Corgar)와 해매가(Jrtonde Hamer)는, 교회란, □사람들 사이의 친교 즉 하나님과 인간간의 친교와 그리스도 안에서 인간 상호 간에 이루어지는 친교□라고 하였다.

교회란 그 궁극적인 모습에 있어서는 □인격들 간의 친교□라 콩가르는 말하고 있다.

교제란 사회심리학적으로 다섯 가지 특징을 가진다.① 얼굴과 얼굴을 대면하여 교제를 나눔 ② 특정한 제도적 규범이 없이 유동적인 관계 유지  ③ 상대적인 지속성 ④ 소그룹 중심 ⑤ 참여자들 간에 비교적  친밀한 관계 형성, 이러한 교제는 심리학적으로 우리 감정(We-Feeling)을 갖게 하며 사회적으로 공동체 관계의 특징을 갖는다.

오성춘 op. cit, 15면

교회는 분명 사회심리학적인 교제의 특징을 가지고 있으나, 교회는 사회 심리학적으로만 이야기할 수 없는 영적인 특성을 갖는다. 영적으로 교회는 그리스도 안에서 하나님과 사람들간, 그리고 사람들과 사람들간의 교제이다. 그뿐 아니라,  교회로서의 교제는 세상을 위해 공동으로 섬김을 통해 세상과의 교제를 확장시켜 나간다.

Ibid 16면

바로 이 수직적인 차원 즉 하나님과 교제라는 영적 교제가 신비적 교제로서의 교회의 독특한 측면이며 수평적인 차원 즉 형제애적인 교제의 바탕이 된다.

성도의 친교로서의 교회는 ① 성경적 근거와 교부 신학적 근거가 분명하고, ② 영성을 활성화시킬 수 있으며, ③ 현대인들의 영적 욕구에 쉽게 적응할 수 있는 장점이 있으나, ① 교회의 제도적 차원을 무시할 수 있으며, ② 인간의 교제와 하나님과의 교제를 혼동할 수 있으며, ③ 기독교의 공적 정체성을 향상시킬 수 있으며, ④ 대인관계의 경험을 하나님의 현존으로 착각할 수 있다.

Ibid 16면

(3) 성례전으로서의 교회

제2차 바티간 공의회는 [교회에 관한 헌장]의 제1조에서, 교회가 그리스도와 맺는 관계로 말미암아 □교회는 하나님과의 밀접한 연합을 나타내 주고, 또 모든 인류의 일치를 나타내 주는 일종의 성례전이 된다. 즉 교회는 그러한 연합과 일치의 수단이며 징표가 된다.□고 선언하였다.

Avery Dulles. op. cit 59면

성례전이란 우선 은총의 징표이다. 예수 그리스도는 인간을 향해 돌려진 하나님의 성례전이다.

성례전으로서의 교회는 제도로서의 교회와 신비적 교제로서의 교회의 양측면을 통합시키며, 완전한 하나님의 선물이요, 완전한 인간의 헌신이라는 그리스도의 양측면을 하나로 보여 주며, 가시적이요 불가시적인 교회의 실상을 유비적으로 설명해 주고, 개인적으로 믿으면서도 공동체적인 교제를 조화시키는 유익한 모델이다.

Ibid 61-63면 참조

이 모델은 ① 교회의 가시적인 측면과 불가시적 측면을 조화시켜 보여주며, ② 기독론, 은사론, 성령론을 한데 묶어 주며, ③ 교회에 대한 충성과 예언적 비평을 동시에 허용하는 장점이 있으나,  ① 성경적, 교부신학적 근거가 약하며, ② 외적 표현에 집착하여(원리 설명에 집착하여) 은혜의 구체적 역사를 소홀히 할 수 있으며, ③ 섬김의 개념이 약하다.

오성춘 op. cit 16면

(4) 말씀의 사신으로서의 교회

이 모델은 교회란, 하나님의 말씀에 의해 소집되고 형성된 것으로 본다. 따라서 교회의 사명도 자신이 듣고 또 선포하도록 위임받은 것 즉 말씀을 선포하는 것이다.

공식적인 메시지를 전달하는 것을 교회의 임무로 하기 때문에 이 모델은 케리그마적이다. 그리스도와 성경에 철저하게 집중된다. 교회는 하나님의 말씀이 참되게 들려지는 장소이며, 따라서 하나님의 말씀이 제한되어서는 안된다. 교회는 말씀 공동체, 케리그마 공동체이다.

Ibid. 17면

이 모델은 ① 성경적인 기초가 분명하고, ② 분명한 교회의 정체성과 사명을 보여주며, ③ 하나님의 절대주권을 강조하며, ④ 깊이 있는 말씀의 신학을 개발한다.  그러나 ① 그리스도의 성육신의 측면을 소홀히 하며, 즉 하나님의 말씀의 선포를 지나치게 강조한 나머지 그 말씀을 구체적인 삶의 현장에서 행동으로 실천하는 것을 소홀히 할 수 있으며, ② 제도적인 교회의 측면이 약하며, ③ 하나님의 현존의 장을 말씀 선포에 국한시킬 위험이 있으며, ④ 개인주의적 신앙에 빠질 우려가 있으며, ⑤ 말씀 실천보다는 말씀 선포와 말씀 응답에 치중하여 실천적 기독교가 약화 될 위험이 있다. 그러나 말씀의 전달자로서의 교회의 모델은 □오직 성경으로□만을 강조한 개신교회의 중심 모델이며, 한국 교회의 신앙 발달에 중요한 영향을 주고 있다.

Ibid. 19면

(5) 종으로서의 교회

종으로서의 교회 모델은 제2차 바티칸 공의 회의에서 처음 드러난 교회의 표상이다.  1966년 보스텐의 쿠싱(Cushing) 추기경의 목회 서신인 □종으로서의 교회(The Servant Church)가 이 □종□이라는 주제를 강하게 언급하였다.

Ibid. 20면

예수님은 철저하게 섬김의 본을 보여 주셨다.  따라서 교회도 화해시키고 상처를 싸매고 봉사하고 치유하는 즉, 타자를 위한 일을 해야 한다.  교회는 □타 자를 위한 공동체□이어야만 한다.

이 모델은  ① 교회가 이제까지 자기 자신에게만 관심을 집중해 왔는데, 이제부터는 세상을 향해 관심을 갖도록 예언적인 지적을 해 주었으며, ②교회는 이제 하나님의 진리, 자유, 화해, 평화, 정의 등을 이 세상과 함께 나누고 하나님의 나라 도래의 소망을 전달하며, 하나님의 나라 이미지를 따라 세상을 변혁시키는 일에 적극 참여하도록 촉구하고 있다.

Ibid. 21면

(6) 종말론적인 공동체로서의 교회

신약시대 교회에 보여준 교회의 모습은 종말론적인 공동체다.  곧 신약 시대 그리스도인들은 시대의 종말이 얼마 남지 않았다고 믿었다.  로마의 탄압 아래서도 최후의 승리가 곧 올 것이라는 기대를 갖고 당당하게 맞서 나갔다. (벧전1:5, 4:7, 히10:25, 계1:3, 22:6-7) 즉 박해 가운데서도 그리스도를 닮는 생활 증인으로서의 행동을 해 나갔다.  그래서 조지 트는, 신약시대의 교회는 종말론적인 특성과 생생한 의식을 가지고 살았기 때문에 세상의 일부로 존재한 것이 아니라 언제나 참다운 교회로 남아 있을 수 있었다고 하였다.

죠지 E f래드 [예수와 하나님의 날] 이태훈 역 (서울 엠마오.1985)

초대교회 신자들이 보여준 교회는 역동성과 살아 있는 끈질긴 생명력을 갖고 있는 종말론적 증언 공동체였다.  이 종말론적인 공동체로서의 교회는, 신약성서가 제시하는 교회의 모델이다.  교회는, 그리스도가 분부하신 사역을 인간의 역사 산에서 대신하는 대행 기관이다.

3) 새로운 모델들

20세기 후반에 들어와서 개발된 교회의 모델들은, 세상에서의 교회의 사명, 약한 자들과 눌린 자들과 가난한 자들을 섬기며, 모든 차별과 억압으로부터의 해방, 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 보내시기까지 하신 하나님의 세상을 향한 사랑의 관심을 표현하고 있다.  여기에는 ① 자비 공동체로서의 교회 ② 섬기는 하나님의 섬기는 교회 ③ 예언 공동체로서의 교회 ④ 언약 공동체로서의 교회(Messer, 1992) 등이 있다.

Ibid. 21면

(1) 자비 공동체로서의 교회

하나님은 고난 당하는 자들의 이웃, 소외된 사람들의 친구가 되어 줄만큼 자비로운 분이시다.  예수 그리스도도 인간의 몸을 입고 인간이 당할 수 있는 가장 고통스러운 고난을 당하셨다. 교회는 바로 그런 예수 그리스도의 몸으로서 자비를 베풀어야 하는 공동체이다.  고난 당하는 자들 약한 자들 작은 자들을 위해 함께 고난 당하며, 고통을 나누며 그들에게 자비를 실천해야 한다.

(2) 섬기는 하나님의 섬기는 교회

그리스도는 섬김의 모범을 몸소 보인 분이시다.  십자가는 인간에 대한 섬김의 극치다. 하나님은 섬기는 사람들 속에 임재하셔서 역사 하신다.  예수님은 바로 배고픈 자, 목마른 자, 감옥에 갇힌 자, 나그네 된 자, 병든 자, 헐벗은 자 등 우리 가운데 지극히 작은 자가 되시어 섬김을 받으신다.

교회는 섬김의 십자가를 져야 한다.  교회는 예수님의 섬김을 실천하도록 부름 받은 하나님의 섬기는 공동체이다.

(3) 예언 공동체로서의 교회

교회는 예언적인 비전을 함께 나누고 그 기능을 수행하는 공동체이다.  여기서 예언이라 함은 신비적 계시나 영감이 아니라 성령의 조명을 받는 말씀을 받는 것을 가리킨다.  이 말을 사용하는 이유는 그리스도인은 하나님의 말씀을 받아 구체적인 역사의 현장에서 말씀을 실천하는 사람임을 강조하기 위한 것이다.

예언 공동체는 창조와 보존 심판과 구원의 하나님의 음성을 듣기에 이 세상의 구조적 모순에 눈감지 못한다.  따라서 이 세상의 평화와 정의 운동, 환경 보존, 생명 존중 운동, 인권 운동 등을 주도한다.

(4) 언약 공동체로서의 교회

구약 신학자 브르그만(Walter Bruggemann)은 교회를 새로운 의식의 창조자라고 주장하였다.(1978:13,14) 교회는 우리 사회의 지배적인 문화에 의하여 습성화되어 버린 의식과 개념을 대신할 새로운 의식을 창출하는 공동체이다.  새로운 의식은 기독교 가치에 의하여 재건되는 사회의 비전이며, 정의의 정치, 평등의 경제, 하나님의 자유 신앙을 창출하는 의식이다.  이 의식은 ① 지배적인 구조의 가치 의식을 비판하고, ② 하나님의 언약으로 개인과 공동체를 활성화시키며, ③ 예수님께서 제자들을 훈련함같이 새로운 제자들을 양육하고 보양할 수 있으며, ④ 새로운 공동체를 형성할 수 있어야 한다.  교회의 모든 교역들 (예컨대, 상담, 심방, 행정, 설교, 예배, 성례, 교육 등)은 이 새로운 의식을 창조하여 하나님의 해방의 역사를 이 땅위에 실현하는 것이어야 한다.

Ibid. 25-26면

교회는 하나님의 언약에 바탕을 둔 언약 공동체가 될 때에만, 새로운 의식을 창출해 낼 수 있다.  하나님의 언약은 은혜의 약속에 근거하고 있다.  하나님은 언제든지 자기 백성들에게 아무 조건 없이 은혜를 베풀어주신다는 것이 바로 그 약속이다.

교회는 은혜의 공동체요, 언약 공동체이다.  교회는 하나님의 언약을 선물로 받은 공동체이다.  교회는 다른 어떤 것보다도 은혜의 우선성에 기초한다.  교회를 언약 공동체라고 할 때에, 그 의미는 교회가 하나님의 은혜를 절대적으로 필요로 하며, 동시에 은혜가 필요한 사람이면 누구나 초청하여 이 공동체 안에서 은혜를 받고 은혜의 삶을 살게 하는 공동체라는 뜻이다.

Ibid. 26-27면

요컨대 언약 공동체로서 교회는, 사람과 자연, 우주 전체를 살리는 사명과 책임을 수행하도록 하나님의 부름을 받은 공동체이다.

4) 에큐메니칼 운동과 교회의 모델

세계 교회의 공식 대표들로 구성된 세계 교회 협의회(W.C.C)는 에큐메니칼 운동을 펼치는 기관이다.  이는 □신앙과 직제(Faith and order)운동, 삶과 봉사(Life and Work) 운동 그리고 세계 선교 운동이라는 세 기둥으로 떠받쳐 있다.  오늘날 기독교 일치와 선교적 소명, 에큐메니즘과 복음 전도는 서로 뗄 수 없는 관계에 있다.  이러한 인식을 바탕으로 새로운 교회 모델들이 생겨났으니 그것은, 에큐메니칼 공동체로서의 교회, 선교 공동체로서의 교회, 역사성 공동체로서의 교회 등이다.

(1) 에큐메니칼 공동체로서의 교회

예수 그리스도의 몸이요, 성령인 전인 교회는 화해를 실현하고 예수 그리스도를 따르며, 하나님의 나라를 인류 역사와 자연 속에 실현시키시는 성령을 쫓아 협력과 연합과 일치를 추구해야 한다.  복음의 근원, 추진자, 완성자이신 삼위일체 하나님은 모든 협력과 연합과 일치의 근원이시다.

Ibid. 28면

W.C.C는 교회는 하나의 교회임을 강조하였다. (W.C.C Geneva, 1996,128) 하나님의 교회는 협력과 연합 일치를 위한 에큐메니칼 공동체로서 하나님의 부르심에 충실히 응답해야 한다.

(2) 선교 공동체로서의 교회

예수 그리스도는 마가의 다락방에 모인 제자들에게 성령을 부어 주셔서 자기의 몸인 교회를 이 땅에 세우셨다.  그리고 그 교회를 통하여 선교의 역사를 펼쳐 왔다.  이런 의미에서 교회는 이 세상 속으로 파송된 선교 공동체이다.  선교는 교회의 여러 기능과 사명 가운데 하나가 아니라 가장 본질적인 교회의 사명이다.

(3) 예배 공동체로서 교회

예배 의식을 의미하는 헬라어 leitourgia는 문자적으로 □백성들의 섬김□ 혹은 □일□을  뜻한다. 사람들은 하나님께 더 가까이 이끌고 이 세계의 필요에 더 민감히 응답하도록 양심을 북돋우는 것이 예배의 참 뜻이다.

Ibid. 32면

성례전은 하나님과 인간, 인간과 인간을 연결하는 예배의 절정이다.

예배 공동체로서 교회는 예배를 통하여 예수 그리스도 안에서 하나님과 인간, 그리고 우주 만물을 하나로 통합시키시는 하나님의 드라마에 참여하는 것이다.

Ibid. 33면

교회의 가장 우선적인 기능이 예배다.  예배는 하나님과의 만남의 사건이며 천국을 경험하는 현장이며, 성령의 역사 하심이 일어나는 성령의 자리다.  초대 교인들도 모여서 말씀을 읽고 찬양하면서 예배하는 것을 가장 중요시하였다. 교회가 갖고 있는 기능과 본질도 바로 이 예배를 우선적으로 꼽고 있다.  이 예배를 통해 죄악 속에 살아가는 인간은 하나님의 죄 씻으심(용서)과 구원의 역사에 참여하는 은혜를 덧입고 천국 백성으로 거듭하는 체험을 확인한다.

(4) 영성공동체로서 교회

기독교 영성의 정의는 매우 다양하지만 어반 홈즈(Urban T. Holmes)의 정의는 가장 포괄적이다.  그는 다섯 가지 요소를 영성의 정의에 포함시키고 있다.  ① 영성은 인간의 관계의 능력이다. ② 그 관계는 감각의 현상 세계를 초월하는 실재와의 만남이다. ③ 경험자는 주체적인 자기의 노력에 관계없이 초월적인 실재와의 만남을 통해서 의식의 확장 또는 고양을 얻게 될 것이다. ④ 이 관계는 역사적인 현장에서 그 본질을 제공받게 될 것이다.  ⑤ 이 관계는 이 세상에서 창조적인 행동으로 구체적으로  표현될 것이다.

Ibid. 35면

홈즈는 영성의 수직적인 측면과 수평적인 측면을 균형 있고 조화 있게 강조한다.  다시 말해서 영성은 양면성을 갖는데, 그것은 영성이 초월적인 하나님과의 관계를 즐거워하는 것만이 아니라 구체적인 삶의 현장에서 실천해야 하는 것이다.  이에 반해서 노만 사우척(Norman Shauchuck)은 이 관계가 인간의 노력이나 행위의 대가가 아니라 오로지 하나님이 은혜의 선물임을 강조한다.

Ibid. 35면

샤우척이 강조하는 것은, 부족한 인간을 찾아오셔서 인간들과 사랑의 관계를 맺으시고 인간을 새롭게 고쳐 나가시는 하나님의 은혜이다.

이러한 영성 이해는 추상적이라는 약점을 갖고 있다.  즉 어떻게 우리가 하나님과 살아 있는 관계를 맺고 세상을 변혁하는 하나님의 역사에 동참할 것인가 말이다.

칼빈은 이러한 맥락에서 교회를 이야기하고 있다.  하나님은 예수 그리스도 안에서 우리의 구원에 필요한 모든 것을 다 이루어 놓으셨지만, 인간은 나약하고 변덕스럽기 때문에 하나님께서 친히 교회를 이 땅에 세우시고, 교회를 통하여 하나님의 구원을 이루신다.  교회는 하나님께서 인간을 찾아오시는 통로이요, 인간이 초월하신 하나님과 관계를 맺는 장이요, 세상을 변화시키시는 하나님이 세상으로 나가시는 초로이요, 세상을 변화시키시는 하나님의 동역자이다.  교회는 하나님의 현존의 장일 뿐 아니라 영성의 장이요, 구체적인 영성이 개발되는 영성 공동체이다.

Ibid. 36면

3. 개혁 교회 전통과 교회

개혁교회 전통에서 교회론은 교회에 대한 그리스도의 통치(The Lordship of Christ)를 강조해 왔다.  종교 개혁자들의 관심은 예수 그리스도 -그의 성육신, 생애, 십자가와 부활-의 믿음으로 말미암는 의에 집중되었기 때문에, 교회 이해도 그리스도 안에서 나타난 하나님의 은혜를 구체적으로 사람들에게 전달하는 수단이요 통로라는 점을 중시하였다.

Ibid. 37면

개혁 교회의 교회론의 바탕에는 다음 몇 가지 확신이 있다.

① 교회의 본성은 우리들 가운데 임재하시는 하나님이시며, 구세주 예수 그리스도에 대한 신앙고백과 분리하여 교회를 이해할 수 없다. ② 교회는 사람들의 구원을 위하여 인류에게 주시는 하나님의 선물이다. ③ 교회의 생명은 성령의 능력을 통하여 교회에 임재하여 역사 하시는 그리스도이시다. ④  성경에 나오는 수많은 교회의 비유들은 하나님께서 성령을 통하여 그리스도 안에서 인간을 구원하시고 그들과 교제하시며 하나님의 생명으로 넘치게 한다는 점에서 공통성을 가지고 있다. ⑤ 교회의 본성 이해의 열쇠는 하나님의 구원이다.

Ibid. 37면

1) 교회의 본질

깔뱅은 당시 타락한 로마 카톨릭 교회의 모습을 보면서 교회를 개혁하여 교회 본연의 모습을 되찾는데 관심을 가졌다.  다라서 그가 주장한 것은 전통적인 교회의 신조에 충실하면서 신약 성서의 교회로 회복하자는 것이었다.  그는 기독교 강요 4권 1장에서 교회를 □성도의 교통(사귐)□이라고 본질을 밝히고 있다. 로마 카톨릭 교회와 같은 외형적인 조직체가 아니라 성도의 교통에서 교회의 본질을 찾아야 한다고 한 것이다.  즉 그는 교회를 그리스도에게 연합된 공동체로 보았다.

Calvin, Ins. 3.1.3

Ibid. 4.1.3

하나님은 성령의 능력으로 사람들을 구원시키며 교회 안에서 불러내어 서로 성도로서의 교제를 나누게 한다.  성도의 교제는 그리스도의 주권에 순종하여 서로 지체로 돌보며, 나누며, 감싸주는 친밀한 사귐을 뜻한다.

교회의 생명과 교회의 목표는 모두 교회의 머리이신 그리스도에게서 나오며 그리스도는 교회에 끊임없는 생명을 공급해 주신다.  성도의 교제는 ① 모든 성도들은 하나님의 백성으로 하나님 앞에 동등한 존중과 사랑을 받는 것이며, ② 성도들은 각자 자기의 은사와 기능을 다해 교회와 세상을 섬기는 것이며, ③ 성도들은 다른 몸의 지체들과 상호 의존적으로만 생존할 수 있고 기능과 사명을 수행할 수 있는 존재라는 것이요, ④ 하나님의 성령은 이러한 성도들의 교제 안에 임재하셔서 그리스도의 생명으로 넘치게 복을 주신다는 것이다.

오성춘. op. cit, 38-39면

2) 끊임없이 갱신되어야 할 교회

교회는 머리되신 그리스도를 중심으로 하나님을 찬양하며, 그리스도께 순종하여 성도들간에 친밀한 교제를 나누며, 성령의 인도하심에 따라 세상을 섬기고 변혁시키고 구원하는 일을 적극적으로 실행하도록 부름을 받았다.  교회는 하나님의 뜻에 순종하는 영적인 공동체이며, 성령 안에서 하나가 되어 예배, 기도, 말씀, 섬김의 삶을 살아야 한다.  그러나 역사를 살펴 볼 때 교회는 세상의 죄, 사탄의 유혹에 끊임없이 더렵혀져서 본분을 잃은 경우가 많다.

종교개혁 전통은 그런 면을 염두에 두고 교회를 끊임없이 갱신돼야 할 것으로 규정하였다.  종교개혁 자체가 부패한 교회를 타파하고 교회의 본 분을 회복하자는 것이었으며, 개혁자들의 모토가 바로 교회는 끊임없이 개혁, 갱신돼야 한다는 것이었다.  교회 생활은 기독교 진리를 구체적으로 구현하는 마당이다.  따라서 이는 하나님의 섭리와 통치를 증거 해야 한다.  현실적으로 이런 교회의 직무를 잘하지 못하고 교회는 세상의 권력과 체재에 영향받고, 때로 지배당하기 때문에 교회는 끊임없이 자신을 갱신하여 그리스도의 주권에 철저히 순종하므로 하나님의 생명과 능력으로 넘쳐야 할 갱신 공동체이다.

4. 바람직한 교회의 모델

1)  참 교회의 표지

전통적으로 니케아-콘스탄티노플 신조(325년 니케아 종교 회의를 거쳐 381년 콘스탄티노플에서 결정되었음)의 교회에 대한 조항은 참된 교회를 구별하는 기준이 되어 왔다.  이 신조는 진정한 교회의 속성(외적 표징 sign snotae)으로 네 가지를 들고 있다.

이는 교회의 단일성(교회는 하나다), 교회의 거룩성(교회는 거룩하다), 교회의 보편성(교회는 보편적이다), 교회의 사도성(교회는 사도적이다)을 가리킨다.

현대의 유명한 교회론자인 한스 큉도 이 네 가지 속성이 교회에 주어진 특성이며, 종교 개혁자들도 부정하지 않는 교회의 표징으로 보면서, 이는 동시에 교회의 중한 과업이라고 규정하고 있다.

Hans Kung, The Church 263-264면

그는 교회는 시대가 변함에 따라 변하지만 이런 가운데서도 교회의 근본 구조와 본질은 보존된다고 주장하였다.  이렇게 변하는 형태 속에서 교회 존질의 보존 여부에 따라 참 교회와 거짓 교회가 구분된다고 하였다.

(1) 단일성

예수 그리스도와 성령이 각각 한 분이신 것처럼 교회도 원래 하나이다.  그렇다고 해서 이 말이 단지 □집중화된 평등주의, 또는 전체주의적 통일체□를 의미하는 것은 아니다.  몰트만은 이를 다양성과 자유 안에서의 하나됨이라고 하였다.  이렇게 다양성을 전제하기 때문에, 이 단일성이 무미건조하고 옹색한 균일을 벗어 날 수 있게 된다.

Ibid 263-269면

박용화 『한스 큉의 교회론 연구』장신대 신대원 미간행논문 44면

한스 큉은 엡4:4-6을 들어 교회의 다양성을 인정하면서 가시적인 획일적인 통일을 반대한다.  교회의 통일성은 오히려 다양성을 더욱 새롭게 풍성하게 하며 교회의 지체, 기능 성령의 은사 등에서의 다양성을 통해서 이루어진다고 하였다.

Ibid

큉처럼 카이퍼도, 교회가 다수로 존재하는 것을 불가피하다고 하였다.  비록 객관적 진리가 하나라고 해도 주관적 인식과 고백은 서로 상이할 수밖에   없기 때문에, 역사의 노정 위에 있는 교회의 지식의 불완전성 때문에 교회가 다수로 존재하는 것은 불가피하다고 보았다.  그래서 장로교, 감리교, 루터교, 성공회 등 모든 교파가 부분적 차이는 있지만 모두 그리스도 안에서 한 형제인 것이다.

우리는 카이퍼의 견해를 중시하면서도 그런 과정을 지나치게 확대해서 기독교 신앙이 상대주의로 떨어지게 해서는 안된다.  교회는 복음 진리의

핵심에 관한 한 상대주의자를 용납해서는 안된다.  100% 완전한 신조상의 일치는 불가능하다 해도 그리스도에 관한 복음의 진리에 있어 근본적인 신앙의 동질성은 있어야 한다. 그런 범위에서 세계의 모든 교회는 상대방을 관용을 정신으로 그리스도 안에서의 한 형제로 용납해야 한다.

김명용. 『열린 신학. 바른 교회론』(장신대 출판부 97년) 56-61면

그것이 교회를 하나로 만든다.

(2) 거룩성

성령은 거룩한 교회 안에 거하신다.  하나님은 말씀과 성례전으로 교회를 거룩하게 하시며 세상에서 교회를 구별하게 한다.

교회의 거룩성은 먼저 자신의 백성을 향하신 하나님의 신실성을 의미한다.  하나님은 끊임없이 그리스도 안에서 성령을 통하여 교회를 용서하시며, 새롭게 하시며 성장케 하시기 때문에 교회는 거룩하다.  즉 교회의 거룩성은 말씀의 선포와 거룩한 행동의 수행으로 이루어진다.  교회의 거룩성은 하나님의 선택과 구원 부르심에 따른 은총의 결과다.  또한 그리스도의 복음과 하나님 나라를 위하여 특별히 하나님의 선택을 받았으며, 그리스도의 죽음과 피가 교회의 중심에 있기 때문에 교회는 거룩한 하나님의 기구다.

오성춘. op. cit 43-44면

(3) 보편성

그리스도는 이 땅의 보편적인 교회 안에 현존하신다.  각기 교회는 다양한 은사와 수단을 활용하여 하나님을 증거 한다.  이 보편성은 민족주의, 특수 전통 등 모든 인간적인 차이와 장벽을 뛰어 넘는다.  즉 교회는 만민의 교회이며 또 그래야 한다.  계급, 인종성 지역에 관계없이 성령은 사람들을 그리스도의 구원에 참여시킨다.  따라서 교회는 누구나 와서 구성원이 될 수 있다.  추후 381년 니케아-콘스탄티노플 신조는 [우리는 보편적인 교회를 믿는다]고 고백하고 있다.  여기서 □보편적□이라는 말은 교호가 누구에게나 열려져 있다는 뜻이다.  이러한 교회의 보편성은 구원의 보편성에 근거한다(요3:16)  보편성에 따라 교회가 만민의 교회인 것은 또한 만민을 향한 선교의 요청에 바탕을 두고 있다. [너희는 온 천하에 다니며 만민에게 복음을 전파하라(막16:15)]

김명용. op. cit

교회의 보편성은 또 교회가, 세상의 모든 사람들이 들어와 그리스도 안에서 한 형제가 되어 공동체를 이루는데도 근거하고 있다.

Ibid

(4) 사도성

교회는 사도적이고 또 사도적이어야 한다.  왜냐하면, 교회가 그리스도에 대해서 고백하는 것은 무엇이든지 증인들인 사도들에게서 오기 때문이고 예수 그리스도의 삶과 죽음과 부활에 대한 이 사도들의 증거들은 성경에 의해서 전수되었기 때문이다.

오성춘. op. cit 44면

교회는 이러한 사도적 전승의 연속성 속에서 자신이 그리스도의 사도들의 교회와 근본적으로 동일하다는 사실을 인식해야 한다.

사도들의 죽음과 함께 사도직도 사라졌지만 사도의 과업과 직분, 사도적 사명은 계승되어 존속되고 있다.  이러 사도적 계승은 영적인 계승이다.

사실은 계승이라기보다는 내적이요 실질적인 연속성이다.  이는 사도들의 증언과 계속적인 일치를 보존하는 것이다.  쉽게 말하면 사도들이 전한 복음이 통치하는 것이다.  사도들의 정신, 복음, 교훈, 말씀이 선포되고 다스려지는 것을 교회의 사도성이라 하고 이런 교회를 사도적 교회라 한다.  사도들이 전한 복음이 아닌 다른 것을 전하는 교회는 사도성을 잃은 교회로 참교회라 할 수 없다.  사도들의 정신이 교회의 표준이 되고 권위가 되어, 실천적으로 사도들의 삶을 계승하게 된다.  복음을 위해 고난당한 사도들의 삶도 계승하게 된다.  복음을 위한 고난이 참된 사도성의 표지가 된다.  사도직의 수행은 박해와 고난이 따르기도 하기 때문에 사도적 교회는 십자가 아래 있게 된다.

Hans Kung. op. cit. 356면

김명용. op. cit 71면 참조

Ibid

몰트만은 「교회는 자신의 십자가를 짊어질 때 사도적이 된다.」고 사도직을 그리스도를 위해 고난받는 행위로 규정했다.  사도의 증언을 통해서 그리스도가 드러나고 인식되기 때문에 참 교회는 사도성은 갖고 있어야 한다.  즉 사도의 증언 위에 굳게 서 있어야 하며 또 그리스도 복음을 세상 끝까지 전하기 위해 교회는 사도들의 고난에 동참해야 한다.

Ibid

2) 이상적인 교회상

우리는 지금까지 성경이 보여주는 교회의 이미지와 전통적인 교회의 모델, 새로운 교회 모델, 에큐메니칼 운동의 맥락에서 생겨난 교회의 모델, 개혁 교회 전통과 교회에 대하여 살펴보았다.  그리고 참다운 교회의 표식(속성)으로서 단일성, 거룩성, 보편성, 사도성을 들었다.  그러나 교회의 모델은 학자나 주창자에 따라 더욱 다양한 모습으로 제시될 수 있다.  그렇지만 중요한 것은 이러한 각 모델이 교회가 가져야 할 사명과 기능(직능)의 어느 한 면만을 다른 면보다 더 강조하여 제시하고 있는 것일 뿐이다는 사실이다.  사실 이상적인 교회의 모습은 이런 다양한 면들이 모두 종합되어야 한다는 것이다.  그리고 각기 모델들이 갖고 있는 장점들은 더욱 살리고 단점들은 보완되어야 한다.  니케아-콘스탄티노플 신조도 물론 존중되어야 하고 말이다.  뿐만 아니라 다음과 같은 사항들이 되풀이 되거나 새로 추가되어야 할 것이다.  교회는 원칙적으로 그리스도를 고백하는 성도의 모임이다.  가시적 건물이나 제도는 예배당에 불과하다.

택함 받은 사람들로 구성되는 교회를 보이는 교회와 보이지 않는 교회로 분류하기도 하는데, 특히 종교 개혁자들은 참 교회로서 보이지 않는 교회 개념을 확립하였다.  이런 구별은 제도적 교회의 활동을 신성화시키는 것을 막고, 제도적 교회의 부패에도 불고하고 그리스도인들이 용기를 갖고 그리스도를 따르도록 도움은 준다.  그러나 이런 구별은 성서적이라기보다는 플라톤적이다.  보이지 않는 교회는 비성서적인 추상 개념일 뿐 교회는 언제나 땅위에 존재하는 역사적 실체였다는 점이다.  다만 보이지 않는 교회는 교회의 이상적 모습으로 현실 교회를 갱신케 하는 의지를 담고 있다.

교회는 말씀 공동체로서 하나님의 말씀에 응답하는 생명적인 말씀의 사건이지만 동시에 그를 뒷받침하는 조직으로서 제도성도 지니고 있다.  앞에서 말한 것처럼 깔뱅이 □교회를 신자의 어머니□라고 한 것도 성도의 인도와 양육에 교회의 제도가 필요함을 말한 것이다.

교회는 수직적인 하나님 사랑과 수평적인 이웃 사랑이 조화 있게 선포되고 실행되어야 한다.  그래서 영혼의 구원에 힘쓰면서도 사회 정의 구현에 앞장서고 세상의 평화를 위한 역사적 책임도 잘 감당해야 한다.

교회는 책임성을 축으로 하는 청지기 정신으로 사랑과 나눔의 형제 공동체를 이뤄야 한다.

교회는 섣불리 정치적 중립을 주장하지도 말 것이며 부자와 빈자의 어느 한 편에도 치우치지 말고, 오직 양자의 불의와 죄악을 동시에 고쳐서 양자 모두의 공동성을 이루도록 노력해야 한다.  교회는 이 땅에 하나님 나라를 건설을 위해 영적인 싸움을 치른 하나님 나라 건설의 전위대로서의 본분도 망각해서는 안된다.  새롭게 정립된 창조 신학에 맞춰 교회는 또한, 온 창조 세계를 사랑하고 구원하며 인간과 피조 세계가 공존하는 생명 공동체를 이뤄 내야 할 책무도 갖고 있다.

교회는 선교 공동체 증언 공동체로서 전도와 선교를 지상 과제로 삼고 그리스도를 전하는 증인의 삶을 살아야 한다.

이상 교회는 예배(말씀) 공동체, 선교, 증언 공동체, 친교 공동체, 양육 훈련 공동체, 봉사와 섬김의 공동체이다.

제3장 교회의 구조적 갱신

1. 교회의 근거

1) 공동체성

기독교는 역사적 기원에서나 본질에서나 모두 공동체성에 바탕을 두고 있다. □개인□이라고 하는 것은 한 목소리로 신앙을 고백하고 신앙인식을 함께 하는 교회 공동체의 일원으로서  있는 것이며 혼자서 믿고 신앙생활을 한다는 것을 있을 수 없다.  이러한 공동체성은 교회의 구조, 제도 의식 등의 교회가 갖고 있는 가견성을 부인하는 무교회주의에서도 적용된다.

교회는 두 사람 이상이 하나님의 부르심에 따라 모여 함께 새로운 신분으로서 즉 하나님의 백성으로서 같은 신앙을 고백하는데서 이루어진다.

이러한 고백 가운데서 사귐과 형제 자매의 관계가 이루어지며 하나님을 섬기고 경배하는 사건이 일어나는데 그것이 바로 교회의 근원이 되는 것이다.  □두 세 사람이 내 이름으로 모이는 곳에는 내가 그들과 함께 있겠다.□(마18:20)  교회는 □그리스도의 이름으로□ 함께 모여 그리스도의 말씀과 약속을 익히고 기다리는 공동체이다.

2) 부르심에의 응답

그러나 교회는 가르리나(Romano Guardini)가 지적한 것처럼 □다른 모든 유기체와 같이 시간을 통해서 형성되어 가는 과정에 있다.  이것은 교회의 형태나 구조가 시간과 운명을 바꾸는 역사 안에서 다른 모든 것과 같이 변화되고 변동되는 과정에 놓여 있다는 것을 뜻한다.  그러나 교회의 본질 구조는 같으며 □이 본질 구조는 경험적이며 사회적인 행위의 토대가 되는 동시에 계시의 존재에서 유래한 것이다.□

Romano Gardini The church of the Lord, On the Nature and Mission of        church. 1966. 39면 정용섭 (교회 갱신의 신학) 대한기독교 출판사 1993년판      139면에서 재인용

Ibid

사도신경 제3조의 □거룩한 공회를 믿사오며□ (Credo unam saetam ecclesiam)라고 우리가 고백하는데 이 □거룩한□이라는 말은 무슨 의미일까?

그것은 하나님의 구별하심 정결케하심을 뜻한다.  교회에 모인 사람들은 인간적인 기준으로 볼 때 가난하고 어리석은 백성들일지라도 거룩하신 하나님과 만난다.  그리고 이 하나님의 부르심과 인간의 응답에서 생명이 이어진다.  따라서 교회는 그리스도 안에서 하나님이 부르신 그 부르심에 존재를 가진 응답이 반드시 표현되어야 한다.  이것이 교회가 다른 공동체와 다른 독자적인 근거이다.  또한 독특한 목표를 갖는다.

Ibid

교회의 전체 구조는 원칙적으로 개개의 행위에 의존하지 않으며 본질구조와 형태 구조로 나눌 수 있다.  본질 구조는 인간의 의지로 어떻게 할 수 없는 기본적인 윤곽이며 개개의 행위로 이뤄지지도 않는다.  우리는 교회의 본질 구조를 재발견하는 작업을 해야 하며, 항상 역사적 상황 속에서 변모하는 교회의 형태적 구조가 본질 구조를 왜곡시키거나 대신하는 것을 갱신하여 교회 본인의 구조를 회복하도록 해야 한다.

2.  교회의 본질과 그 구조에 대한 재고찰

1) 교회의 본질에 대한 재고찰

신앙 공동체로서의 교회는 하나님이 자신의 뜻에 의해 성육하신 몸에 의해 세우셨다.  에스겔 선지자는 교회에 대한 환상을 에스겔47:1-12에서 우리에게 보여준다.  즉 교회가 세상을 향해 움직이며 새 생명을 가져온다.  그것을 먹는 사람은 누구나 다 낫게 된다.  그는 교회의 본질 구조가 세상 안에서 어떠한 변혁을 일으키고 있는가를 보았다.  아이레스(Ayres)의 말대로 □교회의 형태적인 구조는 성서(본질 구조)로부터 움직여서 깊어지고 자라고 능력 있게 되는 것이다.  오늘 우리 교회들은 과연 에스겔이 본 것과 같은 환상을 보고 있는 것일까?  예언자 이사야는 민족의 물결이 주의 집으로 들어가는 것을 환상으로 보았다.  그들은 하나님께서 □당신의 길을 그의 백성들에게 가르치시고□ 그들이 □주의 길로 다니기 위해□ 주의 집으로 들어가는 것이다.  이렇듯 예언자의 전통에 따르면 교회가 세상과 관계를 맺고 세상 안에서 인간이 하나님께 복종하게 된다.  아모스는 이 모든 것을 말하고 있다.  그는 교회의 잔치와 집회와 희생 제사와 노래와 음악을 열거한 후에 결론적으로 □공법을 물같이 정의를 하수 같이 흐르게 하라□고 말하고 있다.

Francis O. Ayres, The ministry of the Laity Philadephia: The Westminster     Press. 1952, P.51. 정용섭. Ibid 39면

이사야2:2,3

아모스5:24

예수께서도 예언자의 전통을 직접 따랐다.  그가 안식일을 지키시고 회당에서 설교하시면서 십자가에 달리실 때까지 그의 직무는 세상 안에 있었고 세상을 향해 있었다.  하나님께서 아드님을 세상에 보내신 것은 세상을 심판하시기 위한 것이 아니라 그를 통하여 세상을 구원하시기 위한 것이었다.  신약의 선포는 다 성취되었다.  예수 그리스도의 교회는 새 이스라엘이며 구약의 참된 후사이다.  첫째는 유대인들을, 다음에는 이방인들을 불러서 여기에 들어가게 하셨다.  성 키프리안(St. Cyprian)이 □교회 밖에는 구원이 없다.□ (Extra ecclesiam nulla salus)라고 한 말은 신약의 가르침 그대로 이다. 왜냐하면 교회는 그리스도를 통해서 구원이 성취된 장소이기 때문이다.  교회에 대한 신약 성서의 정의는 세상 안에 있으나 세상에 속하지 않는 하나님의 백성이다.  이는 모여들고 흩어지는 에클레시아와 디아스포라로서의 몸의 개념 안에 집중되어 있다.  이 교리는 예수 그리스도 안에서 우리의 동일성을 구조 짓는데 영구적인 것이며 역사 안에서 이것을 다른 것으로 변경하거나 고칠 수 없는 것이다.  □하나님의 백성□으로서의 교회는 종교 개혁의 중심 원리 중의 하나였으며 루터에 의해서 재발견된 것이기도 하다.  하나님의 백성이라는 상징은 교회의 높은 윤리적인 소명을 가리킨다.  이 소명은 사랑의 새 공동체가 되게 하시기 위한 하나님의 부르심에 대한 자각이며, 회중의 사귐은 평화의 줄로 하난 되게 하시는 성령에 의해서 한데 결속되는 것이다.  이 사귐은 모든 인간과 교회들의 장벽을 깨뜨리고 화해하게 하시는 사귐이다.  여기에 교회의 첫째 되고 기본적인 구조가 있는 것이다.  평신도라는 말은 □백성□이라는 헬라에서 유래한 것인데 하나님의 백성을 의미한다.  교회는 예수 그리스도에 대한 산지식과 그가 의미하는 모든 것에 의해서 구성된다.  그것은 그리스도에 대한 신앙 공동체 구성원들의 계속적인 재인식과 이 지식에 대한 신앙의 응답에 의해서 구성된다.  그러므로 그리스도에게 이 지식에 대한 신앙의 응답에 의해서 구성된다.  그러므로 그리스도에게 말씀이 육신이 되신 것과 사도의 공동체 안에서 도 공동체에 의해서 선포된 복음이 교회의 본질 구조요, 원천이며 기원이다.

정용섭 op. cit 39면

요한복음3:17

Langdon Gilkey, op, cit., P73. 정용섭, Ibid

p.21. 정용섭. Ibid

Langdon Gilkey, Ibid., P.75. 정용섭, Ibid 43면

2)  교회 기능과 그 구조에 대한 재고찰

교회의 본질을 연구할 때 바울이 강조한 □그리스도의 몸□의 이미지를 부각시킨 것은, 현대 신학의 하나의 공헌이다.  특히 로마 카톨릭 교회와 영국 교회에서 연구된 결과는 □하나님 나라□ 개념을 사용해 오던 자들과 그것을 □그리스도의 몸□ 개념으로 대치시키려고 하는 자들 사이에 논쟁을 불러 일으켰던 것이다.  바울의 사상에서 교회가 □그리스도의 몸□이라는 의미는 구조가 아니라 예수 그리스도를 머리로 하는 몸으로서의 기능을 뜻한다.  각 지체가 서로 잘 연결되어야만 몸은 제 기능을 발휘할 수 있으며 함께 일할 수 있다.  조화와 협력, 동지적 동고동락  각 지체가 마땅히 해야 할 역할이다.

op, cit., P.28 정용섭, Ibid

고린도전서 12:24-26

□그리스도의 몸□의 개념은 힘, 권위, 사상 높은 지위 등에서 아래를 내려다보는 따위의 제도적인 교회의 교직제도 사상에서 온 것이 아니다.  이것은 오히려 힘, 권위, 사상, 능력, 동기가 서로 다른 지체에서 오며 몸을 이루어 가는 필요한 은사에 의한 것이다.  "그리스도의 몸□ 이라는 바울의 언급은 성례전에 대한 예배학적 용어 외에도 두 곳이나 두드러지게 나타나 있다.  □너희는 그리스도의 몸을 통해서 율법에 대해 죽었노라는 구절과 □너희는 그리스도의 몸이니라□는 구절이 그것이다.  교회가 □그리스도의 몸□이라는 이해는 우리를 다음과 같은 단계를 이끌어 주는데 적어도 세 가지 사실을 창조하는데 도움을 준다.  (1)  예수님이 십자가에 달리신 몸은, 지금도 교회 안에서 축복과 결단을 일으킨다.  (2) 족장의 패턴은 그의 모든 배경을 그리스도 자신 안에 포함시킨다.  (3) 한 □몸□이라는 헬라어 율법은 다양한 구성원들을 하나의 종합체로 만든다는 것을 의미한다. 그러므로 교회는 근원적으로 또 일차적으로 □그리스도의 몸□이며 개인 구성원은 단지 이차적인 의미이다.  그 중심적인 실재는 오직 한 분이신 그리스도의 □몸□이다. 구성원의 개성은 다만 한 몸의 이차적인 성격일 따름이다.

Robert C. Worley. op. cit., 68면

로마서7:14

고린도전서12:27

The church as the boby of christ, Richmond virgihia john knox press,          1964. 41-42면

로마 카톨릭 교회가 그 교회론의 바른 출발점으로서 □하나님 나라□ 개념에서 떠나려고 하는 바로 그때에 프로테스탄트 교회는 현대 종말론의 영향 아래서 오히려 □하나님 나라□ 개념으로 다시 돌아가고 있었다.

Carl E. Braaten. op, cit. 178면

하나님께서는 당신의 잠재적인 창조의 의도 가운데 있는 새 세계의 예시(Prolepsis)로서 봉사할 자를 교회라고 부르셨다는 것이다.  교회의 개념으로서 하나님 나라로부터 시작할 때 세상으로 하여금 하나님 나라에 이르도록 한다는 것이 중요한 일이다.  세상을 섬기는 것과 하나님을 섬기는 것은 서로 밀접한 관계가 있다.  서로 대립 충동되는 것이 아니라 세상을 섬기는 것, 그리하여 세상을 변화시키고 세상 속에 하나님의 뜻을 펴는 것이 곧 하나님을 섬기는 것이 된다.  교회는 세상을 위해 있는 것이다.

Carl E. Braaten. Ibid., p.178

교회는 무엇보다도 성만찬적 총회(Eucharistic Assembly)에서 가장 그 본질이 잘 드러난다. 신약성서에서 우리가 보는 대로 교회는 성만찬적 용어에서 정의 할 수 있다.  교회는 부르심을 받은 것이며 □총회□ (assembly)요, Corpus christi이다.  그래서 신약 시대에서 오늘날까지 성만찬석 총회□와 □그리스도와 만나게 하시기 위한 하나님의 의도에 의해서  존재한다. 그러면 우리는 어디서 부활하신 그리스도와 만나는가?  성례전적 원리가 여기서 적용된다. 그리스도는 □하나님의 성례전□이며 교회는 근본적으로 □그리스도의 성레전이다.□  교회의 직무는 그러므로, 이 성례전적 임재를 인간에게 제공하는 기능을 갖는다.  교회가 하나님 앞에서 이 세상을 대표한다는 의미에서 제사장적 성격을 가진다는 것은 무엇보다도 성만찬적 물질이 가지고 있는 대표적 성격에 대응한다.  그리스도께서 전 인류가 하나님 앞에서 이 세상을 대표한다는 의미에서 제사장적 성격을 가진다는 것은 무엇보다도 성만찬적 물질이 가지고 있는 대표적 성격에 대응한다.  그리스도께서 전 인류가 하나님 앞에서 이 세상을 대표한다는 의미에서 제사장적 성격을 가진다는 것은 무엇보다도 성만찬적 물질이 가지고 있는 대표적 성격에 대응한다.  그리스도께서 전 인류가 하나님께 대해 가지는 참다운 관계성을 대표하고, 구체화하고 계시하는 것처럼  성만찬에서의 일정량의 빵과 포도주는 우리가 하나님께 대해 가지고 있는 관계를 대표한다. 성만찬과 마찬가지로 세례도 또한 케류그마를 구현한다.  왜냐하면 세례도 또 주님이 다시 오실 때까지 주의 죽으심을 전하는 것이기 때문이다. 성례는 타자와의 동화, 고난, 남을 위해 죽으면서 사는 생활의 성례전이다. 이 예배적인 행위 속에 성례전적으로 나타나는 것은 크리스천의 삶 전체의 패턴이기 때문에 크리스천에게 있어서 세례는 일회적이고 되풀이할 수 없는 것이면서도 결코 그 자체로 완결되는 것도 아니고 그 자체가 목적이 되는 것도 아니다.  그것은 생활 속에서 전개되는 선교에서 계속적으로 수행되는 사항의 발단이다. 엘리아데(Mircea Eliade)가 말한 대로 □세례는 인간을 참된 의미에서 인간으로 만드는 수단이며 인간의 생의 중심에는 이러한 새로운 발단이 기초가 되어 있어야 한다. 이렇게 시작하는 생활에 의해서 우리는 마침내 □그리스도와 그의 부활의 권능을 알고 그의 고난에 함께 참여하여 그가 죽으신 모양대로 죽은 자의 부활에 이르게 되는□것이다.

Victor de waal, What is the church London: SCM Press 1969, p.55

Urban T. Holmes, The future shape of ministry, New York: The seabury       press. 1970, p.5.

Edward schillebeeck, christ the sacrament of encounter with God, London:      sheed & ward, 1963, p.48

Urban T. Holmes, op, cit., p.5.

정용섭 「성만찬의 갱신과 선교」 인간과 미래, 서울 중앙신학교 출판부

J.G Davis, worship and mission, London: SCM press LTD. 1967.

Mircea Eliade, birth and Rebirth. 1958, p. 135.

빌립보서3:10

교회는 예배의 공동체이다.  예배는 회중이 그 자신들을 하나님 앞에 드리는 행동이다.  예배의 중심 사실은 하나님의 계시와 하나님께 대한 인간의 응답이다. □공동성□이라는 말은 공중 예배의 뜻을 생각하는데 있어서 열쇠되는 말이다.  첫째로 또는 단순히 사회학적이거나 법적인 용어가 아니라 예배학적인 용어이다.  이것은 바울서간 중 고린도 전서의 에배적인 장안에 두드러지게 나타나 있다.  그러므로 교회 공동체는 그 예배로 신앙의 실재를 둘러싸고 형성되어야 한다.  □그리스도의 몸□의 지체로서 부르심을 받은 구성원은 그에 대한 증거의 소명을 받은 자이며, 예배의 구조는 반드시 두 초점, 즉 말씀을 듣는 일과 복종적인 사랑으로 말씀에 응답하는 두 초점을 둘러싸고 형성되어야 한다. 바울 서간에 빈번히 나타나는 □그리스도 안에서□라는 말은 □그리스도교적 공동체 안에서□라는 말과 동의어이다.  그것은 결코 한 개인의 신비주의적인 의미를 나타내는 말도 아니고 그렇다고 해서 그리스도에 대한 기억을 지속시키며 전통을 보호하기 위한 존재도 아니다. 그리스도의 성령이 현재 교회 안에 계시지 않는다면 교회는 존재할 수 없다는 것이 명백하다.  따라서 교회가 성령 안에 있다면 □그리스도 안에□ 거한다는 것은 교회 안에 거한다는 것과 같은 뜻이다.  그러므로 개인적인 그리스도교는 존재하지 않는다.

J.J von allmen, worship, Its theology and practice, New York: Oxford

University press, 1965, p.43.

고린도전서11:18-22, 12:28, 14:4ff, 12, 19, 23, 28 33ff 참조

George L. Junt, rediscovering the church, New York: association press,

1956, p.130.

Robert Mcaffee brown, The significance of the church, tr, by Kwansuck

Kim, C.L.S.K. 1962, P.22

Robert mcaffee brown, The significance of the church, tr, by

kwansuck Kim, C.L.S.K 1962, P.22.

그러나 교회는 건물이나 프로그램으로 또 연속적인 역사적인 조직체의 형태로 이루어지는 것도 아니다.  그리고 교회원은 교회의 형태적인 구조나 조직체에 소속되어 있기 때문에 구원을 받는 것이 아니라, 살아 계신 그리스도를 믿는 믿음으로 구원을 받는 것이다.  따라서 교회의 본질 구조는 바로 이 계시의 실재이신 그리스도에게서 유래되는 것이다.  그러므로 한 조직체 안의 생활 구조나 예배의 어떤 특정 형태가 교회의 기본적인 조건이 될 수 없다.  이 형태적인 구조는 시간의 역사 안에서 여러 가지 형태로 표현될 수 있기 때문이다.  교회의 구조를 표현한 용어는 이상에서 언급한 것 외에도 다양하게 나타났었다.  교회는 가족이요, 집이며 복음서에 나타난 종말론적 용어에서 메시야의 신부요, 산 돌로 지은 성전이며 하나님의 도성인 새 예루살렘이다.  이 모든 이미지는 신약성서 안에 다양하게 풍부한 뜻을 가지고 기술되고 적용된 말이다.

A.G Hebert, op. cit., p.150.

3) 구조의 상대성

원시 그리스도적 신앙 다시 말해서 참 그리스도교적 신앙은 모두가 혁명적인 실존이다.  □보라 내가 만물을 새롭게 하노라□는 말씀이 이것을 단적으로 나타내는 표어이다.  그러므로 교회의 모든 전통이나 교리는 모두 성서의 빛에서 모든 세대 크리스천들에 의해 점검되어져야 한다.  과거에 아무리 훌륭했던 신앙고백일지라도, 다 교회를 창설한 그리스도 사건에서 나타난 종말론적 규정에 예속되는 것이다.  이 말은 과거나 현재의 모든 전통 구조가 다 일시적인 것이고 또 상대적인 것이라는 뜻이다.

요한계시록21:5

Carl E. Braaten, op, cit., p. 193.

원시 그리스도 교회에서 사도들이 조직한 교회 체제는 단일 체제가 아니었다.  제1세기의 그리스도 교회는 필요에 따라 그 구조를 변경시키면서 생생하게 성장하는 유기체였다.  스트리터(Canon Streeter)는 여기에 대해서 다음과 같이 말하고 있다.  □그 당시 교회는 분명히 아시아, 시리아, 로마의 정부 조직에 따라서 교회 조직을 달리 했으며, 같은 교회라 할지라도 시대와 지역에 따라 조직이 달랐다. □통일된 형식□(Uniformity)은 그 이후에 발전된 것이다.  신약성서에는 [구조의 융통성]이 있으며 다변성과 통일성이 있다.  로마, 고린도, 에베소, 라오디게아, 빌립보, 그 밖에   여러 지역에 세워진 교회들은 모두 자기 나름대로의 교회 형식을 가지고 있었다.  그러므로 신약성서의 교훈은 어떤 규범적인 구조를 모방하도록 하는 것이 아니라 하나님의 한 백성, 그리스도의 한 몸에 속한 통일성에 굳게 뿌리 박혀 있으면서도 본질적인 융통성과 다변성을 회복하도록 하는 것이다.  여기서 신약의 교회로 회복하는 것은 동등한 가치를 지닌 훈련 공동체를 만든다는 것이다.

Canon B.H streeter, the primitive church London: Macmillan and

Company, 1929, p.261.

교회는 모순되고 상반되는 요소를 갖는 실재이다.  교회는 신성한 하나님의 영이 거하시며 일하시는 몸이다.  그러나 동시에 교회는 인간적이며 유한과 불완전성의 테두리를 벗어나지 못하는 인간으로 구성되어 있다.  즉 교회는 영적인 동시에 도한 세상에 속한다.  교회는 거룩한 곳이지만 죄 있는 인간들로 구성되어 있다.  인간의 조직체인 동시에 그리스도의 몸이다.

3.  교회의 구조적 갱신

종교개혁시대의 전통에 따라 크리스천들은 교회를 □성도의 모임□이라 했다.  즉 복음이 바로 가르쳐 지고 성례전이 바르게 집행되는 모임이라고 정의해 왔다. 그런데 이것은 아주 불충분한 저의일 뿐이다.  왜냐하면 이러한 교회 정의는 하나님 나라 안에 있는 교회의 종말론적 근거와 세계사에 나타난 교회의 선교 기능의 종말론적 근거를 간과하고 있기 때문이다.  둘 다 중요한 것인데도 말이다.  교회의 정의를 이렇게 축소시키면 하나님 나라와 세상 사이를 연결하는 다리를 놓을 수 없다.  그래서 교회라면 으레 교인들이 함께 모여 복음의 설교를 듣고 성례전에 참여하는 무리들로만 보게 되는 폐단을 갖고 있다.

The Augsburg confession Art. VII.

브레덴(Carl Braaten)이 말한 대로 교회의 본질에 대한 종말론적 차원과 선교적 차원을 제거한 처사는 프로테스탄트가 저지른 일련의 과오 중 하나라고 보아야 한다. 프로테스탄트가 저지른 일련의 과오란 정통 주의 시대의 세계 선교의 사명감을 저버리고 현대의 사회적 정치적 위기에 대해 침묵하는 태도를 취해 왔다는 점, 그리고 대체로 세상에 대한 교회의 관계를 이원론적이었다는 것이다.

Carl E. Braaten, op. cit., p. 174.

(1)선교적 구조로서의 교회

교회는 세계 만방에 선교의 의무를 진 공동체이다. 교회는 예수께서 선포하시고 또 친히 당신의 인격과 직무에서 구현하신 하나님 나라에서 기원한 것이고 또 예수께서 죽으시고 부활하신 그 세상을 위해서 존재하는 것이다. 그러므로 교회는 그 시작부터 하나님 나라의 종말론적 미래에 근거한 선교적인 구조로서  출발했다. 이것이 우리의 주제이다. 하나님께서는 당신의 교회를 세우심으로 일하신다. 하나님께서는 계속적으로 당신의 백성을 부르시고 그리스도를 통해 그들을 구속하신다. 그들을 당신의 필요에 따라 흩어 보내시며 증거 하도록 성령을 주어 세상에 내보내고 당신의 도구(Instrument)가 되도록 성령으로 보존하여 일하신다. 하나님의 구원의 행동이 선교이다. 교회가 세상을 위한 하나님의 종말론적 선교 공동체로서 그 자신을 이해한다면, 결코 교회는 피차간의 정서적 만족을 누리기 위한 개인들의 집합체로 전락하지는 않을 것이다. 그러한 자기 충족적인 폐쇄성은, 하나님 나라와 세상을 향해 있는 교회의 기본 구조에 어긋나는 것이다. 교회가 세상을 향하여 문을 열어 놓을 때만이 하나님 나라로 교회를 향해 문을 연다.

. Cart E. Braatem, op. cit., p.170.

. Patrick D. Miller, ed., Buiding the Church, Atlanta, Ga: Presbyterian            Church in U.S 1958, p.47

교회는 참으로 세상을 위해 서 있는 하나의 종말론적 희망의 공동체이다. 교회에 대한 타당한 정의는, 세계의 미래를 위한 종말론적 희망을 세상의 중심에 세우는 기관이다.

예수 그리스도께서는 십자가에 달리시기 바로 전에 당신의 아버지께 이렇게 기도하셨다. □아버지께서 나를 세상에 보내신 것처럼 나도 그들을 세상에 보내었나이다.□ 예수님은 여기서 당신의 죽으심과 부활에 대한 특별한 증인들인 사도들에 대해서 말씀하시고 계신다. □사도□라는 헬라어는 □특별한 사명을 맡겨서 내 보낸다.□는 것을 의미한다. 사도들은 예수 그리스도의 생애와 죽으심과 부활에 대해서 특별한 증인으로서 보내심을 받은 사람들이다.

. 요한복음 17:18

교회는 기본적인 성격은 교회 자체가 사도적으로 보내심을 받은 자라는 것이다. 전체로서의 교회와 각 개체로서의 교회는 복음의 전령자가 되기 위해 보내심을 받았다는 것이다. 결국 □나도 그들을 세상에 보내었나이다.□고 하신 그리스도의 말씀은 교회의 모든 구성원들에게 적용되는 것이다. 모든 사람이 전달자요 전량자이다. 하나님께서는 선교를 통해서 교회를 세우신다. 교회는 증거를 가지고 있는 기관이 아니라 증거 자체이다. 증거는 교회의 프로그램의 한 부분이 아니라 교회 전체의 자기 표현이다. 그러므로 교회는 증거를 통해서만이 산다. 불은 타오르는 것으로 존속하듯이 교회는 선교로만 존속한다.  불길이 없는 곳에 불이 존재하지 않듯이 선교가 없는 곳에 교회도 존재하지 않는다. 교회가 교회로서 존재할 수 있는 것은 그의 선교를 실행할 때 만이다. 선교와 분리된 교회는 있을 수 가 없다. 교회는 하나님의 기쁜 소식을 함께 나누도록 보내심을 받고, □택함을 받은□ 사람들의 공동체이다. 그리고 이 행동은 결코 인간의 임의대로 할 수 없는 것이다. 그러므로 선교의 업무는 교회가 옆에 끼고 있는 무엇이 아니라 바로 교회의 존재 이유이다.

(2) 교회의 구조적 갱신

교회는 영원과 미래가 보이지 않는 것 속에서 그것을 현재에 미리 맛본 것처럼 믿음과 희망을 가지고 살아가는 것이다. 이것이 설교적 구조로서 의 교회의 모습이다. 그러므로 선교적 구조로서의 교회의 기본적 과제는 하나님 나라를 확장하는 것이다. 모든 사람은 교회로 부르심을 받은 것이 아니고 하나님 나라로 부르심을 받고 있다. 그러므로 교회는 사람들을  복음의 능력에 직면케 하고 하나님 나라에 들어가도록 해야 한다. 교회는 예수님이 하신 것처럼 가난한 자에게 복음을 선포하고 갇힌 자를 해방하고 눈먼 자를 보게 해야 한다. 그러므로 만일 우리가 선교적인 구조의 교회로서 참으로 증거 하려고 한다면 우리는 그리스도와 직면해야 한다.

. Partick D. Miller. op. cit., p.49

사도는 그리스도의 자신이 누구이신가를 보여주신 하나님의 말씀이다. 그러므로 선교적 구조로서의 교회는 그리스도의 패턴을 따라야 한다. 즉 그 자신이 항상 무엇을 말할 것인가에 관심을 쏟을 것이 아니라 누구인가를 보여주는데 관심을 기울여야 한다는 말이다. 선교는 말이나 행위의 문제가 아니라 바로 존재의 문제이다. 하나님의 자녀들이 이 세상 안에서 살아가는 문제, 즉 하나님께서 친히 당신의 백성 가운데 임재하시는 문제이다. 그러므로 교회당 문은 주일 하루만을 위해서 열려 있어서는 안된다. 다양한 선교적 프로그램을 위하여 한 주일 내내 열려 있어야 한다. 그리고 교인들의 봉사도 주일 하루에 국한될 것이 아니라 일상적인 일에 포함되어야 한다. 니버(Richard Niebuhr)는 윌리암스(Daniel Williams)와 구스타브슨(James Gustavson)과의 공동 연구에서 다음과 같이 말하고 있다.

. 고린도전서 2:16, 골로새서 1:24

. Johannes Blauw, The Missionary Nature of the Church, New York:

MeGraw-Hill. 1962. 126.

□우리의 세속적인 직업은 자기 자신의 목적으로 생각될 것이 아니라 하나님 나라를 위한 봉사의 수단으로 생각해야 한다. 그들이 크리스천의 가치를 지니는 것은 다만 그들이 복음의 목적에 대해서 이바지하는 것 일 때만 이다.□

. Richard Niebuhr, The Purpose of the Church and Its Ministry, New York:       Harper & Row., 1956

하나님의 구속 사업은 지금의 □그리스도의 몸□인 교회를 통해서 표현된다. 그러므로 그리스도의 몸의 한 지체가 된다는 것은 그의 모든 관심에서 그리스도와 연대화하는 일이다. 교회는 예수님이 책임을 지신 모든 사람을 위해 책임을 져야 하는 것이다.

아버지께서 아드님을 세상에 보내신 것같이 아드님께서도 사도들을 보내셨다. 교회는 이 사도직 선교의 상속자이다. 그러므로 선교의 주권은 하나님께 있으며 변천하는 사회 안에서 교회가 선교를 추진해 나가는 새로운 방향도 교회 자체가 선정하는 것이 아니라 하나님께서 선정하시는 것이다. 이런 의미에서 이 선교는 □하나님의 선교□( Missiodei)이다. 따라서 하나님의 선교는 하나님 자신의 행동이다. 그것은 종말론적 완성의 시대가 □이미□(already)인 동시에 □아직 아니□(not yet)이다. 이리하여 선교는 본질적으로 종말론적 성격을 띠고 있으며 승천에서 재림까지 사이에서 의미를 부여하는 것이다.

. 요한복음 17:18, 20:21

. 정 용섭, □교회갱신과 선교□ 「인간과 미래」, 제3집. 서울, 중앙신학교 출판       부 1975. p.73

(3) 교회의 구조적 갱신의 방향

교회의 구조적 갱신은 언제 어디서 어떻게 이루어지는가? 교회의 구조적 갱신은 첫째로 그리고 우선적으로 예배의 갱신에서 이루어진다. 교회의 갱신은 회중의 생활 가운데서 회중이 하나님 앞에 서 있는 장소, 하나님께서 그리스도를 통하여 당신의 세계에서 하시고자 하시는 일을 보여주시는 곳에서 시작되어야 한다. 이 장소가 하나님께 예배드리는 장소이다. 자기중심화된 경건주의와 형식적인 종교성의 장애 또는 무기력한 종교적 전통의 작용을 극복하려면 영원하신 하나님과의 결정적인 만남이 있어야 한다. 이 만남이 예배드리는 순간이다. 이와 같은 진실한 순간에서 인간들은 부르심을 받은 목적과 존재 이유를 알 수가 있는 것이다.

. John Fleming & Ken Wrigh, op. cit., p.118

이 만남을 통해 인간은 하나님의 은총을 경험하고 속죄함을 받는다. 그 리고 하나님의 백성으로 다시 자신을 확인 받으며 주님에 대한 복종과 헌신을 다짐한다. 아울러 세상에 대한 사랑으로 세상을 새롭게 하시며 구원하는 하나님의 사역에 동참할 수 있게 된다.

종교개혁은 교회 예배의 역사 발전의 진가를 알고 교회를 본래의 모습으로 되돌아가게 하려는 사람들에 의해서 인도된 예배의 혁명이었다. 그들은 교회의 예배 생활을 신학적인 강조를 출발점으로 하고 시작했다. 개혁자들의 업적은 16세기의 잊어버렸던 예배에 대한 통찰력을 다시 일깨워 준 데에 있었다. □나는 너희 하나님이라는 말씀은 예배에 대해서 말할 수 있는 표준과 척도의 전부이다.□

루터의 이 말은 예배를 통해서만 우리는 하나님과의 관계(주·종 관계, 부자관계)를 인정받고 확인 받는 말일 것이다. 하나님 앞에 서서 그러한 관계를 확인하는 그 자리에서만이 교회가 자신을 선교적 구조로서 인식할 수 있다. 그것은 하나님이 피조세계를 위하여 스스로 일하시기 때문이다. 이 사역에 교회는 응답하고 동참하는 것이다. 역사 민족 전통에서 오는 욕구가 아무리 크다고 해도 이 하나님의 말씀이 제시하는 요구보다 더 긴급하지 않다. 이것을 깨닫지 못하는 것은 인간의 의식이 갱신되지 못하기 때문이다. 인간의 의식의 갱신은 우선 하나님에 대한 참 예배에서 가능하다. 둘째로 교회의 구조적 갱신은 평신도의 직무를 발전시키는 일을 통해 이루어진다. 그것은 교회 회중의 방향, 구조, 일상생활의 변화를 필요로 한다. 교회가 내적으로는 자기 보존에 직면한다. 그것은 □발전 없는 성장□을 찾기 때문이다. 그러므로 교회는 전체적으로 또 구성에 있어 그 방향과 구조와 일상생활을 변화시키는데 도전을 받고 또 도움을 필요로 한다. 이 변화의 구성 요소-가장 중요한 부분-는 평신도의 직무로 발휘하고 그 참다운 직무에 도달하는데 필요한 기구적인 성장이 있어야 한다. 그러므로 교회의 구조적 갱신의 둘째 단계는 평신도 모두가 자신들을 섬기는 자로 불 수 있도록 생각을 바꾸어 주는 일이다. 만일 평신도가 교회의 전체적인 선교 활동에서 자기들의 직무를 이해하고 그것을 성취시키려 한다면 그것을 위하여 어떤 구조가 필요하겠는가? 전체적으로 보아 교회의 현재의 구조는 평신도의 활동을 도와주고 지지하고 후원하는 일에 부적당하다. 평신도에서 필요한 선교적 구조는 첫째로 □흩어지는 일□과 둘째로 □크리스천의 참여□이다. 교회 중심의 선교사상은 잘못된 것이다. 왜냐하면 그릇된 중심을 맴돌아 타락할 수 없기 때문이다.

. Francis O. Ayres. op. cit., p.20

. J.C. Hoekendijk, The Church Inside Out, tr, by Isaak, C. Rottenberg.

London: SCM Press LTD., 1964. p.38

플레밍(John Fleming)과 라이트(Ken Wright)는 평신도의 흩어짐과 사회 참여를 위하여 필요한 기본적 요구 세 가지를 지적하고 있는데 그것은 다음과 같다.

(1) 교회 회중은 회중들에게 내린 여러 가지 성령은 은사(Charismata)를 분별할 수 있        어야 한다. 교회의 기본적인 직무는 그리스도께서 세상에 계실 때 하신 일이다.

그리고 교회는 이 일이 크리스천 전체에게 주어진다는 사실을 기억하고 그 공동체        에 소요되는 성령의 은사는 여러 가지이며 그 은사들은 선교를 하게 하기 위한 것        이라는 생각에서 활동해야 한다.

(2) 이에 따라 지역 교회는 이러한 은사를 훈련하고 발전시키는 기능을 가져야 하며 전        교회는 사회에서 행할 선교 활동을 위하여 구조되어야 한다. 그러므로 교회는 세상        으로부터 소외되어서는 안되며 일상생활과의 깊은 관련에서 연구와 훈련과 발전의        구조를 창조하고 제공해야 한다.

(3) 그 때 비로소 교회는 그리스도교 메시지에 대한 이해와 그들의 사회 및 그 사회의         문제에 대한 이해, 그리고 교인들이 속한 사회 여러 부문의 특수한 문제에 대한          전문가의 이해와 비록 이미 기정화되고 편견이 없는 해답을 가진 것이 아니라 할         지라도 그 문제에 대한 크리스천다운 연구 태도를 가지고 사회의 여러 지역적 구         조를 통하여 세계에 널리 퍼진 단체가 될 수 있다.

평신도 의식 개혁

평신도의 의식 개혁이 요청된다. □자기교회□, □터줏대감□이라는 사고가 개혁되어야 한다. 오래 다닌 사람, 돈 많이 낸 사람, 창립 멤버가 □이 교회는 자기의 것□이라고 생각하는 사고가 고쳐져야 한다. 교회는 하나님의 교회요, 우리는 그의 천지기에 불과하다는 사실을 알아야 한다. 교회는 그러므로 성직자의 것도 아니다. 성직자와 평신도가 함께 하나님의 교회의 일꾼으로 부르심을 받았다. 제자훈련과 성경공부를 복음적인 삶으로 실천해야 한다. 평신도는 교회 신자로서의 양육만이 아니라 그리스도의 제자로서 양육되어야 하고, 협력 목회자가 되도록 양육되어야 한다. 평신도들은 자신들이 교역자들에 의존할 것이 아니라, 오로지 하나님 앞에 의롭다 인정받은 자들이요, 거룩한 제사장이라는 사실을 각성해야 한다. 반드시 담임목사가 헌금에 축복하고 심방예배를 집례해야만 축복이 임하는 것이 아니라 모든 평신도가 축복권을 가지고 있다.

이것이 종교개혁자들이 발견한 만인제사장직(Universal Priesthood)사상이다. 이러한 만인제사장상상이 평신도 사이에 의식화 되어야 한다.

제4장 한국 교회 갱신의 바람직한 방향

1. 성장 구조에서 성숙 구조로

. 김영한,「교회 성장 둔화에 대한 대안」월간 목회 97년 1월호, 67-68면

한국 교회의 구조는 일반적으로 성장 구조를 택하고 있다. 이것은 지난 수십년 동안 한국 교회가 가진 구조이다. 그러나 이제는 지금과 같은 성장 구조를 탈피하고 새로운 성숙 구조를 지향하여야 할 것이다. 목회의식을 성장구조에서 성숙구조로 돌이키는 것이 중요하다.

물론 교회 성장은 양적이든 질적이든 있어야 한다.

참으로 주님의 양을 치고자 하는 동기가 있다면 교인수의 많고 적음은 하나님께 맡기고 양 하나 하나를 충실하게 먹이고 기르는 일에 관심을 쏟아야 한다. 교인을 제대로 주의 제자로 세우는 일에 우선적으로 열중해야 한다. 목회학적으로 목회자 한 사람이 제대로 돌 볼 수 있는 교인수가 200~300명 정도라고 한다.

설교를 준비하는 목회자가 교인들의 삶속에서 무슨 일이 일어나고 있는가? 양들에게 필요한 것이 무엇인가를 알기 위해서는 교인들 한 사람 한사람에 관심과 시간을 쏟아야 한다. 그래야만 교인들이 당면한 신앙적 문제를 해결하는데 적합한 설교가 나갈 수 있다.

교회가 성장하여 자기가 감당하지 못할 정도로 커지게 될 때는 분가해서 새로운 교회를 만드는 세포 분열의 형식이 바람직하다.

목회자들의 사고 구조가 성장 지향적 구조에서 성숙 지향적 구조로 바뀌어야 한다. 교인들 한 사람 한 사람을 하나님의 통치를 받고 그리스도를 왕으로 모시는 하나님의 사람으로 키워 나가야 한다. 참다운 목회는 수에 있는2 것이 아니라 질에 있다. 목회자의 정성과 노력에 달려 있다는 것이다. 수가 많으나 쭉정이 교인을 많이 양산하는 목회가 아니라 수가 적더라도 하나님 앞에서 알곡인 신자들을 많이 배출하는 것이 성숙 구조의 목회이다.

2. 상실된 거룩성의 회복

. 오성춘, [실천 신학의 입장에서 본 한국 교회 계속 성장 방안], 월간 97년

1월호 84~88면 참조 요약

1) 교회의 본질로서의 거룩성

그러나 하나님의 교회는 살아 계신 하나님의 현존의 장이다. 거기에서 하나님께서 말씀하시고, 은혜를 베푸시고, 구원의 기적을 만드신다. 그러므로 진정한 교회는 하나님이 현존하여 하나님의 거룩함을 채우는 곳이다. 다른 말로 하면 하나님께서 세상과 구별시킨 사람들을 우리는 교회라고 부른다. 교회는 본질을 상실하는 것이다. 세상의 가치관, 삶의 스타일, 삶의 윤리들이 교회의 그것들과 구별되기 때문에 교회는 언제든지 세상과 갈등 관계를 빚어 왔다. 예수님도 이 사실을 분명히 알고 있었다.(요 15:19,20)

교회는 세상과 구별된 존재요, 전적으로 예수 그리스도에게 속한 존재이므로 세상의 미움과 핍박을 받을 수밖에 없다. 그러나 교회가 진정한 교회가 되는 것이 세상과 구별되어 그리스도의 가치와 신앙과 삶과 윤리를 따르는 것이요, 또한 이러한 구별됨이 사람들에게 신선한 충격을 주어 회심으로 이끈 사실이다.

2)전통적인 구별성의 상실

한국교회는 전통적으로 세상의 다른 어떤 종교와도 구별되고, 가치관과 윤리에서도 세상과 엄격한 구별이 있었다.

첫째로 한국교회는 전통적인 계층구조의 사회가치에 도전하여 하나님안에서 누구나 평등하고 똑같은 존엄성을 가지고 있다는 사실을 강조하여 한국 근대화를 이끈 원동력이 되었다. 둘째로 절제와 내핍의 생활을 생활화하여 금주, 금연 운동을 전개하여 교인들은 세상 사람과 구별되었다는 분명한 증거를 가지고 있었다. 셋째로 주일을 성수하여 한국사회에 새로운 전통을 만들었다. 예수를 믿는 사람은 주일에 쉰다는 생각들이 있었고, 이것은 엄격하게 준수되었다. 넷째로 우상숭배를 거절하면서 친족들에게 예의와 범절을 저버린 자라는 비난을 받고 핍박을 받으면서도 굳게 구별됨을 지켜 왔다. 그러나 이러한 한국교회의 구별성이 이러저러한 이유로 사라져 가고 있다. 주일에 교회에 가서 예배를 드린다는 의미 외에 과거에 지켜 왔던 주일 성수의 개념은 많이 희석되어 버렸다. 한마디로 말하면 한국교회는 이제까지 지켜 왔던 구별성을 상실하거나 상실해 가고 있다.

3) 말씀의 종으로서의 구별성 회복

한국교회는 위에 제시한 몇 가지보다는 더욱 중요한 구별성을 가지고 있었다. 한국교회는 전통적으로 말씀을 갈망하고, 말씀을 배우고, 말씀을 훈련하며, 말씀의 종으로 살기를 원하는 교회였다. 교인들은 하나님의 말씀의 신비를 갈망하고, 하나님의 말씀을 사모하기보다는 목사의 설교와 가르침에서 어떠한 깨달음을 주고 어떠한 감동을 주느냐에 더 큰 관심을 가지고 있으나 삶 가운데 순종하는 말씀의 종이 되기를 거절하고 있다. 교인들은 단순히 목사가 설교할 때 그 설교가 마음에 감동을 주고 깨달음을 주고 있느냐에 매달려 하나님의 말씀보다는 목사의 입과 목사의 말과 목사의 웅변과 감동스러운 예화와 해박한 지식과 깨우침을 주는 지혜에 빠져 있다. 그러므로 한국교회는 말씀 자체를 상실하고 자신의 감정에 만족을 주는 인간의 말에 빠져 있는 것이다. 즉 한국교회는 말씀의 구별성을 상실하고 있는 것이다. 이제 한국교회는 과거의 다른 어떤 구별성을 회복하는 데에 힘쓰기보다는 말씀의 종으로서의 구별성 회복에 힘을 기울이지 않으면 안된다. 그렇지 못할 때에 한국교회는 세상과 하나가 되어 세상 속에 녹아져 버리고 말 것이다. 말씀은 우리 그리스도인들을 세상과 구별시키는 능력이다. 우리 그리스도인들이 성경 말씀의 몇 구절이라도 충실하게,그리고 단순하게 지키기로 작정하고 실천한다면 그 즉시 한국교회는 세상과 구별되기 시작할 것이다. 한국교회가 이제 다시 힘을 얻고 한국을 기독교화시키며 하나님의 구원을 이 땅에 가득하게 하려고 한다면 구별성을 회복해야 한다. 하나님의 말씀에 단순하게 순종하여 지킴으로 미쳤다는 소리를 세상으로부터 다시 들어야 한다. 하나님의 말씀을 순종하여 그대로 지키는 자에게 함께 하시는 하나님의 신비한 역사를 세상으로 보게 하여야 한다. 그 말씀을 단순히 순종함으로 하나님의 신비의 능력으로 채우는 교회가 될 때 한국교회는 다시 한 번 세상을 비추는 빛으로 밝게 빛나게 될 것이다.

3.지도력의 재검토

. Ibid, 92~95 참조 요약

오늘 한국교회, 특히 장로 제도를 근간으로 하는 장로 교회들은 장로와 목사의 갈등 문제로 심각한 위기에 봉착하고 있다. 그뿐 아니라 목사의 권위주의적인 지도력 때문에 상처를 입은 성도들이 점점 늘고 있다. 여성들은 여성이기 때문에 그들이 가지고 있는 은사들과 재능들을 충분히 사용할 기회를 잃어버리고 있다. 교인들은 각기 하나님께 독특한 목적과 능력과 은사를 받은 존재들이지만 교회의 지도자들은 교인들의 은사와 능력을 개발시켜 교인들이 각기 하나님으로부터 받은 목적과 사명을 수행하도록 도와주지 못하고 있다. 한마디로 요약하면 한국교회의 지도력은 전체 교인들의 자원들을 총동원하여 하나님의 구원의 사역을 수행하며 이 세상을 하나님의 나라로 만들어 가는 하나님의 교역에 부적절한 지도력이다.

이런 구조의 과정과 지도력에 비추어 볼 때 한국교회의 문제들을 몇 가지로 요약할 수 있다.

첫째, 목사와 장로간의 갈등은 전적으로 목사에게 의존하여 모든 일을 해 오던 교회가 2단계로 접어들면서 장로들이 자기들의 목소리를 내고 자기들의 목표와 가치와 방향을 내세울 때 오는 불화 과정이라고 볼 수 있다. 이것은 목사에게 전적으로 의존해 오던 과정에서 나아가 발전하고 있기 때문에 오는 필수적인 과정이라고 볼 수 있을 것이다. 이 때 목사는 자기의 생각을 죽이고 장로들의 의견과 생각들을 수용하고 그들과 토의하고 협의하여 교회의 공동 목표와 가치 그리고 방향 등을 함께 만들어, 새로운 교회의 집단 정체성을 창출해 나가야 할 것이다.

둘째, 담임목사는 부목사와 교회의 일꾼들의 기능과 은사들과 전문성들을 발견하고 그것을 사용하여 각기 독특한 기여를 할 수 있게 노력할 때 부목사와 담임 목사간의 갈등을 해소할 수 있을 것이다.

섯째, 여성들을 비롯하여 교인들이 가지고 있는 가치, 목표, 의견들을 수렴하여 교회 전체가 공통으로 바라는 교회를 형성하며, 각기 전문성들을 사용하여 자기의 재능에 따라 교회 활동과 하나님의 나라 확장에 기여할 수 있게 하는 지도력이 개발될 때에 한국교회의 미래는 새로워질 것이다.

4. 공동체적 가치의 회복

. Ibid. 88~92 참조 요약

대체로 한국교회의 지도자들은 개인주의적 가정하에서 목회하고 있다. 그들은 개인을 변화시켜 세상에 나가 선하게 살게 하면 이 세상도 선한 세상으로 바꾸어질 것이라고 생각한다. 전통적 교리와 신학은 개인의 신앙과 개인 행동이 지침을 제공하기 위하여 만들어졌다. 기독교 진리는 단순히 개인적으로 믿고 받아들여지는 것으로 보고 있다.

이러한 개인주의적 기독교 신앙은 몇 가지 방향에서 도전을 받고 있다.

첫째로 하나님은 개인들 뿐 아니라 모든 조직과 사회와 우주 전체를 통치하신다는 통치 신학의 관점에서 볼 때에 하나님은 개인들을 변화시키시고 세상의 변화는 그 개인들에게 맡긴다는 개인들에게 맡긴다는 개인주의적 신앙은 부분적인 진리에 불과하다. 둘째로 희망, 수용, 성육신, 화해 등의 신앙 진리들은 사회구조 속에서 진전한 의미를 발견한다. 희망은 인간의 본래적인 성품 속에 함양되는 덕목이라기 보다는 사회구조 속에서 창조되기도 하고 파괴되기도 하기 때문에 개인주의적 신앙 이해로는 이런 점을 포괄할 수 없다. 셋째로 모든 인간 조직들과 마찬가지로 교회조직도 자기의 목표를 달성하기 위하여 정치를 사용하며, 결정과정, 정보전달 방법, 상호관계의 원칙들을 개발하여 사용하며, 이러한 정치, 절차, 과정들이 신앙화되지 않으면 그 목표도 신앙화되기 어렵기 때문이다. 넷째로 모든 제도와 같이 교회제도도 그 자체로 선한 것이 아니기 때문에 끊임없이 신앙 진리에 의하여 새로워져야 한다.

교회는 하나의 집단 정체성을 갖는 공동체이다. 그러므로 교회는 개인주의적 가치보다는 공동체적 가치를 중시하고 공동체적 가치 훈련에 중점을 두어야 한다. 그러나 한국교회는 아직도 개인주의적 가치에 매여 있다고 보아야 할 것이다. 이런 개인주의적 가치가 한국교회를 지배하고 있는 동안에 한국교회는 사회 구조 속으로 전도해 들어가기가 힘들어질 것이다.

1) 집단 정체성을 갖는 교회

집단은 개인들의 집합체가 아니다. 사회조직 그 자체로 하나의 성격 또는 정신을 갖는 유기체이다. 모든 가족들은 그 나름대로 독특한 셩격을 가지고 있다. 교회도 예외는 아니다. 어느 교회든지 자세히 관찰해 보라.

그 교회의 당회의 운영과 의사결정 과정, 그 교회의 기대와 관심, 가치와 규범, 지도력의 모형과 성격, 우선순위 결정과 프로그램 선정 등에 교회 나름대로의 특성이 있는 것을 발견할 것이다.  심지어 교회 안에 있는 교회학교의 운영까지도 특성이 있어야 쉽게 바꾸지 못하는 것을 보게 된다.  교회의 성격은 목사들과 교인들의 생각과 행동에 영향을 줄 뿐 아니라 기독교 신앙을 해석하고 이해하는 데에도 영향을 주어 꼭 같은 성경의 가르침이라도 다른 방식으로 깨닫고 이해하게 만든다.

우리는 수많은 교회들이 각기 다른 성격을 가지고 있다는 것을 경험한다.  어떤 교회는 침체되고 폐쇄적이다.  교인들이 가지고 있는 에너지들을 활용하지 못하고 성경공부도 없으며, 실천도 없다.  다른 교회는 양극화되어 있다.  목사를 지지하는 교인들과 그렇지 않는 교인들이 집단을 이루어 서로 다른 집단을 듣지도, 보지도, 이해하지도 못하고 오직 자기들의 생각에 사로잡혀 있다.  또 다른 교회는 극소수 집단이 모든 결정을 내리고 모든 정보를 지배하며, 자신들의 신학적, 사회적, 경제적 이익 유지에 집착한다.  또 다른 교회는 개방적이요 새로운 사고 개발에 힘쓰며, 환경의 도전에 탄력성 있게 대응하며, 신선미를 가지고 프로그램을 개발하며, 모든 교인들의 에너지를 활용하고 전 교인을 교역자화 시키고자 노력한다.  이러한 교인들은 각기 특성을 가지고 있으며, 이 성격은 교인들의 생각과 행동에 영향을 미친다.

교회 조직의 □분위기□, □성격□ 그리고 □정신□ 등의 용어는 과거에 별로 사용되지 않은 것들이다.  그러한 것들이 교회 조직에 속한 사람들에게 어떤 의미를 줄 수 있을까에 대해서 별로 주의를 기울이지 않았기 때문이다.

과거에 교회는 성도들의 의무, 과제, 목표 달성, 예산 확장, 새신자 전도, 예배 회집수 증가, 교육 프로그램 실시 등에 중요한 관심을 기울였다.  그러나 교회 조직의 성격이나 정신에 관해서는 별로 질문하지 않았다.  우리는 교회의 분위기와 교인들의 교회 활동 참여 사이에 분명한 연관성이 있다는 사실을 간과해 왔다.  목사가 설교만 잘하며 모든 문제는 풀릴 것이라고 생각했다.  예산 감소, 예배 회집 인원 감소, 제직회 모임에 무관심 등은 목사의 설교 대문이라고 생각해 왔다.

이러한 생각이 틀린 것은 아니다.  다만 고려해야 할 중요한 부분을 고려하지 않고 있기 때문에 부분적이라는 데에 문제가 있다.  교회의 분위기와 성격이 교인들에게 영향을 주어 불신, 소외, 적대감, 훼방적인 행위, 무관심, 교회 집회 결석 등의 원인이 되고 있다는 점을 보지 못하기 때문에 교회의 지도자들은 교인 개인 설득, 설교 준비 철저, 개인적인 훈련에 초첨을 모으고 있으며, 교회의 분위기와 성격을 개혁하는 데에 소홀하다.  교회 지도자들은 교인들의 신앙을 점검할 뿐 아니라 교회의 제도를 점검하여 교회의 분위기와 성격은 교인들의 신앙을 위축시키고 있는지 혹은 향상시키고 있는지, 교회의 성격과 분위기는 기독교 신앙의 가시적 표현이 되어 있는지, 교회는 제도와 기관 조직들 가운데에서 하나님의 사랑과 정의로 가득 차 있는지 등을 성찰해야 한다.

2) 공동체적인 자기 이해

그리스도의 몸으로서 교회가 우리에게 제시하는 가장 중요한 주제들 가운데 하나는 공동체적인 교회의 이해이다.  바울은 지체의 순결과 의와 사랑을 이야기하기 전에 몸의 한 분으로서 지체를 이야기 하고 있다.  바울의 강조점은 아주 분명하다. □너희는 그리스도의 몸이요, 지체의 각 부분이니라□,  □다 한 성령으로 세례를 받아 한 몸이 되었고□, □너희가 그리스도의 지체인 것을 알지 못하느냐□ (고전12:27, 고후6:13)

바울은 지체의 존엄성과 기치와 재능을 이야기하기 전에 그 지체가 몸에 붙어 몸의 한 부분이 되었다는 점을 강조한다.  우리는 본래 죄로 말미암아 죽을 수밖에 없는 자요, 나그네요, 이방인이요, 버리운 자였으나 그리스도의 몸의 지체가 됨으로 말미암아 그리스도의 생명에 참여하는 자가 되었다.  그러므로 바울은 개인이 아무리 뛰어난 은사와 성령의 은혜로 넘친다고 할지라도 그것은 개인의 자랑거리가 아니라 교회의 덕을 세우기 위하여 하나님께서 나눠 주신 것이다. □각 사람에게 성령의 나타남을 주심은2 유익하게 하려 함이라□하는 헬라어는 □oikodome'이다.  이것은 □집을 세운다□는 뜻이다.  즉 집에는 여러 개의 부분들이 있다.  문이 있고 창문이 있고, 들보와 서까래들이 있다.  그것들이 다 설계 주인의 의도에 맞추어진 것이다. 마찬가지로 그리스도인들은 설계 주인이신 주님의 몸에 맞는지 물으면서 자신을 고쳐 나가야 한다.

그리스도인들은 공동체적인 자기 이해 위에 윤리적 가치를 세워야 한다.  한국교회의 혼란과 문제는 창문을 집에 맞추려고 하기보다는 집을 창문에 맞추려고 하기 때문에 오는 경우가 많다.  성령의 은사를 강조하는 것이 문제가 아니라 성령의 은사를 받은 자기를 교회에 맞추어 교회의 덕을 세우려 하기보다는 교회를 은사 받은 자기에 맞추려고 하는 데에 문제가 있다.  경건하고, 열심히 기도하고, 봉사에 힘쓰는 교인이라고 할지라도 교회의 방향과 목표에 어긋나는 개인의 경건과 열심은 오이코도메가 아니라 집을 파괴시키는 것이다.  그러므로 그리스도인들은 공동체 속의 지체로서 자기의 개인을 보아야 하며, 그리스도의 몸인 교회에 덕을 세우는 동안에만 진정한 그리스도인으로서의 생명을 유지할 수 있다는 것을 인식해야 할 것이다.

3) 사명 공동체로서의 교회 이해

지금까지 한국교회는 □진정한 교회가 된다는 것은 무엇을 의미하는가?□하는 질문에 두 가지 서로 다른 대답을 제시하여 그리스도인들에게 혼란을 일으켜 왔다.  한 극단은 개인 지향적인 교역 공동체로 교회를 이해해 왔고 다른 극단은 사회지향적인 교역공동체로 교회를 이해해 온 것이다.  어느 것이 성경적인가를 이야기 하기 전에 그들의 주장을 요약해 보자.

교회를 개인 지향적 교역공동체라고 주장하는 사람들에 따르면 목사와 교인들의 최우선적인 관심은 그리스도인들의 개인적인 생활이라는 것이다.  교회의 교역 중에 최우선적인 것은 교회 자체를 위해 그리고 교회에 출석하는 교인들을 위한 것이어야 한다고 믿는다.  그들은 교인들의 신앙이 성장하고 하나님의 형상을 본받게 되면 그들이 세상에 나가서 세상을 구원하는데 앞장설 것이라고 믿는다.  설교, 교육, 예배, 봉사, 교회생활 등의 교역의 목적은 교인 개개인들을 무장시켜 세상에 나가 세상을 변호시키는 일에 앞장서는 것이다.

5.  사회 문제에 대한 적절한 대응

Ibid, 95-98면 참조 요약

하나님은 □세상을 이처럼 사랑하사□ 독생자를 보내어 십자가를 지게 하셨다.  예수 그리스도는 세상을 심판하러 오신 분이 아니라 세상에 생명을 주시기 위해서 오셨다.  빛이신 예수님은 어두움의 세상을 비취는 참빛이시다(요1:4,5,9). 그리스도는 흑암의 백성들에게 비취는 큰 빛이요(마4:16), 사망의 땅과 그늘에 앉은 백성에게 비취는 생명의 빛이시다(마4:15-16) . 그리스도는 이 어두움의 세상 구석 구석까지 생명의 빛을 비추어 하나님의 통치를 온 세계에 미칠 수 있게 하려고 오신 분이시다.  병든 자와 나그네 된 자들, 귀신들린 자들과 죄의 노예가 되어 있는 사람들, 상처와 고통으로 신음하는 이들, 눌린 자들과 가난한 자들을 구원하여 하나님의 생명으로 가득하게 하시는 분이시다.

그러면 오늘 우리가 살고 있는 세상, 즉 현대사회의 특성은 무엇인가?  오늘의 세상은 어떠한 어두움으로 쌓여 있는가?  하나님의 능력으로 구원받아야 할 어떤 문제들을 안고 있을까?

1)  한국 사회의 문제

한국의 도시화는 대체로 세 가지 도시 문제를 야기시키고 있다. 첫째는 생태적 환경 문제로 인구 과밀과 그에 따른 주택난, 소음공해, 환경오염 등의 문제요, 둘째는 대인관계적 병리현상으로 공동체를 상실하고 각박한 도시의 삶 속에서 경험하는 스트레스로 인해 사회병리적 행동성향, 즉 극단적인 이기주의 물질주의, 사기, 협잡 범죄 등이 일어난다는 것이요, 섯째는 사회 구조의 문제가 도시 문제를 더욱 조장시키고 있다는 점이다.

2)  사회 문제에 둘러싸인 교회

지금까지 논술한 대로 한국의 도시는 환경적, 정신적, 구조적인 문제를 안고 있다.  한국교회의 대부분은 도시의 중심에 위치하고 있기 때문에 한국의 도시가 안고 있는 어두움으로 둘러싸여 있다. 도시의 인구 과밀문제, 환경오염과 공해문제, 경제의 구조적 문제, 빈부차이, 계층 구조 문제, 관료주의적 강압적 통치구조의 문제, 도덕성의 붕괴, 향략문화, 이기주의적 사고 구조, 범죄와 일탈, 공동체의 상실과 가치관의 혼란, 가난과 질병과 눌림의 문제, 귀신과 우상숭배의 문제, 질서 혼란과 교통 혼잡의 문제 등 등 갖가지 어두움이 하나님의 교회를 둘려 싸고 있다.

한국교회는 교회가 어떤 환경 속에 위치하고 있는지를 보지 못하고 있었다.  교회 안에서의 활동과 하나님 예배에 교회의 관심이 집중되어 왔다. 끊임없이 죽음과 저주와 싸움과 혼란의 소리를 들으면서도 한국교회는 하나님이 그처럼 사랑하셔서 자기 아들을 아낌없이 내어 주신 세상의 어두움을 향해 눈을 돌리지 않았다.  아직도 한국교회는 주위의 엄청난 사회문제들을 외면하고 교회 중심의 신앙에 머물 수 있을까? 도대체 교회는 무엇인가?  하나님은 왜 교회를 이 땅에 세우셨는가?  하나님께서 교회를 세우신 목적이 저 세상의 엄청난 어두움을 밝히는 등불의 역할이라면 교회는 다시 한 번 회개하여 하나님이 세우신 목적에 바르게 응답하여야 할 것이다.

3)  한국 교회의 대응 방안

그렇다면 한국 교회는 지금 무엇을 할 수 있을까?

섬김의 공동체인 교회는 어떻게 어두움의 세상을 섬김 수 있을까?  섬김의 공동체의 지도자인 목사들은 어떠한 목회를 통하여 어두움의 세상을 밝히는 그리스도의 교역에 동참할 수 있을까?

(1) 교회의 목표를 재조정

교회는 하나님의 구원과 통치를 온 세상에 구체적으로 실현하는 선교사 공동체이기 때문에 교회의 근본적인 목표는 온 세상의 어두움을 하나님의 빛으로 밝히는 사명을 부여 받았다.  그러므로 교회에서 교역의 중심과 목표는 어두움으로 가득한 세상을 그리스도의 빛으로 밝게 하는 데에 집중되어야 한다.  제자훈련, 재정계획, 교회조직, 지도자훈련, 교육, 예배, 그외 교회의 모든 활동은 교회를 둘러싸고 있는 갖가지 문제들에 대처하여 그 어두움을 밝게 하는 비전을 제시하며, 그리스도인들에게 적극적으로 거기에 참여할 수 있는 동기를 부여하며, 그 사명을 담당할 수 있는 수단들을 제시하며, 그 일을 성취할 수 있게 지도하고 감독하는 일들에 집중되어야 한다.

(2)  사회 선교위원회 구성

어두움의 세상을 밝히는 하나님의 교역은 모든 성도들이 참여해야 할 교역이요, 온 교회가 함께 수행하여야 할 과제이다.

개교회는 사회 선교위원회를 만들어서 이 일을 위하여 계획을 세우고 인적 자원들을 훈련하고, 재정을 확보하고 구체적인 프로그램들을 만들어 실천하여야 한다.

사회 선교위원회의 사명은 크게 두 가지이다.  그 하나는 교회의 의식을 개혁하여 교회의 방향을 재조정하게 하고 교인들을 훈련시켜 구체적인 사회 봉사와 선교에 참여할 수 있게 하는 것이다.

또 다른 하나는 구체적인 사회 문제들을 심층적으로 조사 분석하고 진정으로 도움이 필요한 사람들을 확인하며, 그들을 돕기 위한 구체적인 계획과 프로그램을 만들어 참여하는 것이다.

(3)  지역 교회의 연합체 구성

현대의 복잡한 사회의 문제들은 결코 어느 한 교회가 담당할 수 있는 작은 문제들이 아니다.  환경오염과 공해문제, 공동체 상실과 인성 상실의 문제, 향략 문화와 도덕성 상실의 문제, 계층 구조의 문제와 빈부의 차이, 폭력, 무기력, 질병, 비인간화, 교통문제, 인구문제, 강압적, 관료주의 등 어느 한 문제도 한 교회가 담당할 수 없는 문제들이다.

그러므로 지역에 있는 여러 교회들이 연합체를 구성하여 공동으로 이 문제에 대체할 수 있는 방안을 모색하여야 한다.

(4) 시민단체들과 협력

그러나 이러한 문제들은 교회들 간의 협력만으로는 불가능하므로 교회는 성격을 같이 하는 시민단체들, YMCA, YWCA, 경실련, 윤리 실천 운동, 청소년 대화의 광장, 환경보존대책기구 등과 연대하여 봉사 활동을 실천할 수 있다.  이 때에 교회는 단순히 어떠한 프로그램의 공동 협력에 만족하여서는 안된다. 교회는 한편으로 시민단체들로부터 정보를 제공 받으며, 구체적인 실천 방안을 배우고, 사회 선교를 위한 여러 가지 자문을 받을 수 있으며, 다른 한편으로 교회는 시민 단체들의 계획과 활동에 영적인 자원을 제공하며, 인적, 재정적 자원으로 협력하는 상호 협조의 관계를 가져야 한다.

6.  극심한 개교회주의 극복

Ibid. 98-100면 참조 요약

내 교회만을 생각하는 사고 방식을 버리고 한국 교회 전체를 생각하고 어려운 농어촌 벽지교회를 내 교회처럼 지원해야 한다. 한국 교회의 개교회주의는 대형교회화를 초래했다.  그리하여 대형교회가 노회를 좌지우지하는 상황을 초래했다.  자기 교회 중심의 이기주의와 배타주의를 탈피해야 한다.  목회자들이 자기 교회 중심적으로 설교하고 목회 하기 때문에 교인들도 따라 간다.  그리하여 교인들도 자기 교회에서 예배를 드려야만 은혜를 받을 수 있다고 생각한다.  그리하여 하나님을 자기 교회 울타리 안에만 계시는 하나님으로 제한시키는 경우가 많다.  우리 개신교도 이제 카톨릭처럼 동네 교회에 다니는 풍토가 조성되어야 할 것이다.

농어촌 벽지 교회는 자립을 못하는 교회가 많다.  교역자들의 대우는 도회지 교회와 현격한 차이를 가지고 있어 교역자들은 경제적으로 너무나도 어렵게 목회하고 있다.  따라서 교역자들이 경제적으로 어렵고 자녀 교육과 문화 환경이 열악한 농어촌 교회를 피하고, 도회지로 모여든 것을 비난만 할 수 없다.  한국 교회는 이에 대한 대책을 세워야 한다.  무엇보다도 대도시에서 목회하는 교역자들이 솔선 수범해서 이들에게 진 빚을 갚는다는 자세를 가지고 이들을 지원하는 방안을 강구해야 한다.

김영한, op. cit. 70-71면 참조 요약

7. 샤머니즘적 기복 신앙의 극복-복음에 대한 순수성 회복