정신분석학의 흐름

심리학과 정신분석학의 차이

심리학(Psychology)과 정신분석학(Psychoanalysis)의 차이에 대해 명확하게 이해하는 사람은 많지 않다. 왜냐하면 두 분야 모두 넓은 의미로 인간의 심리에 관한 문제를 다루며, 프로이트(Sigmund Freud, 1856~1939)에 의해 창안되고 연구되었기 때문이다. 심리학은 사전적으로 말하면 인간을 포함한 생물체의 의식적인 움직임이나 개인별 상호작용 및 사회적 환경 적응에 따른 행동양식을 연구하는 학문이다. 이에 반해 정신분석학이란 주로 인간 무의식의 동적 양상과 무의식과 행동과의 연결성 그리고 그 병리현상을 연구하는 학문이다. 그렇다면 우선 의식과 무의식의 차이를 인식하는 것이 두 분야에 대한 명쾌한 차이를 이해하는 핵심 열쇠일 것이다.

프로이트 이전의 철학자들은 우리가 인식 혹은 의식하는 것이 자신의 전부라고 생각했다. 그런데 프로이트는 인간 심리를 연구하면서 새로운 사실을 발견하게 되었다. 이는 바로 의식이란 우리 자신의 내부를 반영하는 극히 일부분이며, 인간 마음의 내부에는 자신도 알지 못하는 어떤 요소가 존재하는데 이것이 의식 및 행동에 절대적 영향을 미친다는 사실이다. 따라서 그는 이러한 요소를 ‘무의식(The Unconscious)’이라고 명명하고 무의식을 연구하는 학문을 의식에 초점을 둔 심리학과는 분리하여 정신분석학이라고 부르게 되었다.

무의식은 영어로 ‘Unconscious(의식적이지 않은)’이라는 형용사에 ‘The’라는 정관사를 붙여 만든 용어다. 그런데 ‘무의식’ 이라는 번역에는 조금 문제가 있다. 무의식의 ‘무(無)’는 ‘없다’라는 뜻인데, 그렇다면 의식이 없다는 의미가 되니 이는 바로 죽음을 의미한다. 영어의 접두사 ‘Un’은 ‘아니다’라는 의미며, ‘없다’라는 접두사를 쓰려면 ‘Non’을 써야 한다. 이렇게 보면 ‘The Unconscious’는 ‘무의식’이라기보다는 ‘비의식’이라고 번역하는 것이 더 타당하다.

‘Unconscious’의 명사형인 ‘Unconsciousness’는 죽음을 의미하기도 한다. 때문에 의식이 없는 죽음과 구별하기 위해 굳이 ‘Unconscious’라는 형용사에 정관사를 붙여 ‘The Unconscious’라고 표현한 것으로 봐야 할 것이다. 물론 이 단어도 혼동을 가져올 수 있기에 ‘The Subconscious (잠재의식)’라는 용어를 쓰기도 한다. 이는 잠재되어 있는 의식임을 보다 분명히 하기 위함이다. 이러한 내용을 알면 무의식의 실체를 보다 명쾌히 알 수 있다. 다만 필자는 무의식이라는 용어가 우리 사회에서 보편적으로 사용되고 있기에 잠재의식과 동일한 개념으로 이해하고 이를 혼용하여 사용하고 있다.

프로이트의 본능이론(Instinct Theory 혹은 Drive Theory)

프로이트는 인간 심리를 연구하면서 점차 본능을 강조했는데, 이는 인간 행동의 근저에는 무의식적인 본능이 자리하고 있다는 것을 의미한다. 즉 인간이 때때로 의식하는 바와 다른 욕구와 행동을 보이는 이유는 바로 의식으로 통제할 수 없는 무의식적인 본능이 있기 때문이라는 것이다. 따지고 보면 프로이트 이전에 영국의 철학자인 홉스(Thomas Hobbes, 1588~1679)는 그의 저서인 리바이어던 (The Leviathan)』에서 ‘만인의 만인에 의한 투쟁(All Against All)’이라는 말을 하면서, 문명 이전의 원초적 자연 상태에서 인간에게 제일 무서운 공포는 바로 ‘폭력적 죽음(Violent Death)’이라고 지적했다. 그는 만인이 서로 투쟁하였던 자연 상태에서는 언제 어디에서 누구에게 맞아 죽을지도 모른다는 공포심이 있었기에, 인간에게 제일 중요한 것은 바로 ‘자아보존(Self Preservation)’이라고 보았다. 그리고 이것이야말로 인간의 가장 본질적 본능이라고 믿었던 것이다. 이러한 생각에 근거하여 홉스는 문명의 출발이야말로 폭력적 죽음으로부터 탈피하기 위한 자아보존의 욕구에 기인한 것이라고 주장하게 되었다.

또한 홉스는 자아보존의 욕구와 더불어 인간의 감성을 강조하였다. 그는 이성(Reason)이란 생존을 위한 계산(Calculation)에 불과한 것으로 보고, 본성으로써 이성의 존재를 거부하고 있다. 실제로 서양사회에서 고대철학이 강조한 이성에 최초로 반기를 든 사람은 이탈리아의 정치철학자인 마키아벨리(Niccolò Machiavelli, 1469~1527)였다. 그는 『군주론(The Prince)』에서 인간은 감성적 존재로서 그 삶이란 하나의 욕망에서 다른 욕망으로의 끝없는 전환을 의미한다고 말하고 있다.

고대 서양철학의 태두로서 플라톤(Platon, 기원전 427~347)이나 아리스토텔레스(Aristoteles, 기원전 384~322)는 완전한 행복의 상태 혹은 진리로써 ‘이데아(Idea)’나 ‘에이도스(Eidos)’를 강조하고, 이를 위해 필요한 ‘순수지식(Genuine Knowledge)’은 바로 이성을 통해 찾을 수 있다고 주장하였다. 이는 이성이야말로 인간만이 가진 유일한 진리추구의 도구라는 말이다. 그리고 고대 철학자들은 인간의 모든 감성이 이성의 힘으로 조절될 때 비로소 참 행복을 맛볼 수 있다고 주장하였다.

결과적으로 당시 마키아벨리가 말한 이성에 대한 부정과 감성 강조는 서양 철학사에 획기적인 변화를 가져 왔다고 해 도 과언은 아니다. 왜냐하면 인간성 연구에 관하여 고대와 근대철학의 특징은 방법론적인 차이와 함께 이성과 감성의 강조에 따라 구별되기도 하기 때문이다. 즉 고대 철학이 이성을 강조하였다면 근대철학은 감성을 강조하고 있다는 것이다. 물론 근대에 와서도 루소(Jean Jacques Rousseau, 1712~1778)나 칸트(Immanuel Kant, 1724~1804), 헤겔(Georg Wilhelm Friedrich Hegel, 1770~1831) 등은 다시 고대철학의 이성 강조로 돌아가려는 경향을 보이기도 하였다.

그렇다면 이성을 강조한 근대철학자들은 어떻게 설명할 수 있을까? 20세기 최고의 철학자인 스트라우스(Leo Strauss)는 그의 저서인 『정치철학이란 무엇인가(What Is Political Philosophy?)』에서 감성 강조와 경험적 방법론을 근대철학의 양대 특징으로 제시하였다. 즉 마키아벨리와 홉스의 감성 강조 흐름을 ‘근대의 제1물결(The First Wave of Modernity)’이라 부르고, 다시 고대철학의 이성 강조로 돌아가려는 흐름을 ‘근대의 제2물결(The Second Wave of Modernity)’이라고 칭하고 있는 것이다. 이는 루소, 칸트, 헤겔 등이 이성을 강조하였지만 고대철학의 추상적인 방법론에서 벗어나 데카르트(René Descartes, 1596~1650)로부터 강조되어 온 경험적인 방법론을 택함으로써 근대철학의 또 다른 흐름을 주도했다는 것을 의미한다.

고대와 근대철학을 구별하는 핵심요소로 방법론만을 강조한다면 데카르트가 근대철학의 문을 열었다고 볼 수도 있다. 여기서 마키아벨리는 데카르트가 주장한 정교한 경험적 혹은 기술적 방법론을 택했다고는 볼 수 없기에 근대철학의 시조로 보는 데는 무리가 있다. 그러나 스트라우스는 마키아벨리와 홉스가 고대철학의 이성에 대한 강조를 부정하고 감성을 강조하였다는 점에서 근대철학의 제1물결로 이해한 것이다. 이는 이성을 부정하고 감성을 강조한 흐름이 근대의 문을 본격적으로 열었음을 의미하는 해석이라고 볼 수 있다. 따라서 인간성 연구에 초점을 두고 있는 필자는 마키아벨리를 근대철학의 시조로 봐야한다고 주장하고 있다.

그런데 이성을 강조한 헤겔을 중심으로 한 독일의 이상주의에서는 니체(Friedrich Wilhelm Nietzsche, 1844~1900)라는 독특한 철학자가 나오게 된다. 니체야말로 헤겔의 이성 강조에 반기를 들고 다시 마키아벨리나 홉스가 주장한 감성의 중요성을 강조하였기 때문이다. 그는 『선과 악을 넘어서(Beyond Good and Evil)』라는 저서를 통해 이 세상에 절대 선과 절대 악은 존재하지 않음을 분명히 하고 있다. 이야말로 고대철학의 목적론에 근거한 이성의 힘을 철저히 거부한 것이라고 할 수 있다. 뿐만 아니라 니체는 홉스가 주장한 자아보존을 뛰어넘어 인간에게는 ‘자아실현(Self-Realization)’이라는 욕망이 보다 근원적이라고 주장하고 있다.

실제로 프로이트의 심리학 혹은 정신분석학의 출발은 이러한 감성 강조 철학의 흐름 속에서 잉태된 것이다. 앞서 지루하지만 서양철학에 있어서 이성과 감성의 문제를 언급한 것은 바로 이 때문이다. 따라서 필자는 니체와 프로이트에 의한 또 다른 감성강조 흐름을 '근대의 제3물결(The Third Wave of Modernity)'이라고 감히 칭하고 있다.

마키아벨리와 홉스 그리고 니체의 철학적 배경을 가진 프로이트는 드디어 인간 감성의 본질로써 본능에 대한 연구를 구체화하였다. 그는 1905년에 펴낸 『성이론에 대한 세 편의 에세이(Three Essays on the Theory of Sexuality)』에서 본능이란 “어떤 일을 하기 위하여 마음에서 빚어진 욕구(demand make upon mind for work)”라고 규정하고 있다. 그리고 그 욕구의 본질로써 성적(Sexual)인 것과 자아보존(Self-Preservation)을 지적하고 나섰으니 일면 홉스의 이론을 더욱 발전시킨 것으로 보인다. 그러나 그는 자아보존보다는 성적인 본능을 더 강조하여 홉스와 구별되는 새로운 정신분석학적인 본능이론을 구축하기 시작했다. 특히 그가 인간심리의 핵심으로 사랑을 의미하는 ‘리비도(Libido)’라는 용어를 제시한 것은 이를 잘 반영하고 있다.

물론 리비도 이론은 후일 많은 비판을 받기도 하였다. 즉 인간심리의 근원을 사랑만으로 강조한다는 이유 때문이었다. 그래서인지 프로이트는 1920년부터 그의 본능 이론에 새로운 의미를 추가했는데 1930년에 발표한 『문명과 그 불만족(Civilization and Its Discontents)』이라는 유명한 저서에서 인간의 양대 본능으로 ‘사랑(Eros)’과 ‘죽임 혹은 공격(Thanatos or Aggression)’을 제시하게 된다. 이는 한마디로 인간은 본능적으로 타인과 어떤 생명체 혹은 사물을 사랑하는 정서를 가지고 있을 뿐만 아니라 동시에 다른 생명체와 사물 그리고 타인과 심지어 자신까지 해치려는 공격성도 가지고 있다는 것이다.

프로이트가 Eros의 대칭어로 사용한 Thanatos는 흔히 ‘죽음’으로 이해하기 쉽다. 그런데 필자가 굳이 ‘죽임’으로 표현한 이유는 프로이트가 말하는 양대 본능으로써 Thanatos는 타 생명체 혹은 사물에 대한 공격성 내지는 파괴적 성질을 강조하는 것이기 때문이다. 영어로 ‘Aggression’이라고 말하는 이유도 바로 이 때문이다.

프로이트는 인간 문명의 진화는 사랑의 본능 때문이며, 수많은 전쟁과 문명의 파괴행위는 바로 죽임의 본능 때문이라고 주장했다. 따라서 프로이트의 본능이론이란 인간의 모든 욕구 그리고 행위는 바로 의식을 넘어선 사랑과 죽임이라는 본능에 기인하고 있음을 강조한 것이다.

대인정신분석학(Interpersonal Psychoanalysis)

프로이트의 본능이론은 인간행동에 관한 연구가 활기를 띠면서 커다란 비판에 직면한다. 즉 인간의 본질적 심리 및 행동의 근저에는 오직 본능이 작동하는가라는 의문이 대두되었다. 따라서 일부 학자들은 프로이트의 본능이론은 자아를 형성하는 외부적 영향을 간과한 것이라고 비판하기 시작하였다. 이러한 비판은 설리번(Harry Stack Sullivan, 1892~1949) 이라는 정신분석학자에 의해 주도되었다. 설리번은 『정신병리학의 대인관계이론(Interpersonal Theory of Psychiatry)』이라는 저술을 통해 프로이트는 인간의 본능적인 요소를 너무 강조함으로써 외부환경이 심리현상에 미치는 영향을 무시하였다고 주장하고, 외부의 문화적 요인을 심리현상에 영향을 미치는 중요한 요소로 강조하였다. 이는 자아란 단순히 본능에만 의지하는 것이 아니며 타인과의 관계와 외부 환경적 요인에도 강력한 영향을 받는다는 말이다.

정신분석학에서는 자아에 미치는 외부의 영향을 내사(Introjection)라고 말하는데, 한마디로 말하면 설리번은 자아 형성에 내사의 요소를 강조하고 있다. 이와 같은 설리번의 주장은 ‘대인정신분석학(Interpersonal Psychoanalysis)’이라는 새로운 학파를 형성하기에 이른다. 그리고 대인정신분석학은 사회학의 영향과 함께 후일 미국 정신분석학의 흐름에 큰 영향을 주었으며, 소위 문화양상에 따른 성격형성에 관한 연구를 활성화시키기도 하였다. 대인정신분석학 이론을 따르는 학자들을 우리는 흔히 ‘신프로이트학파(Neo-Freudian School)’라고 부른다. 프로이트 본능이론에 대한 새로운 환경적 영향을 강조하였기 때문이다.

따지고 보면 『자유로부터의 도피(Escape from Freedom)』를 쓴 프롬(Erich Fromm, 1900~1980)이나 『고독한 군중(The Lonely Crowd)』을 쓴 리스만(David Riesman, 1909~2002) 등이 바로 신프로이트학파의 대표적인 인물이다. 프롬은 제2차 세계대전 직전 출현한 독일의 나치(Nazi)는 제1차 세계대전 이후 마음의 공허함을 느낀 독일 국민이 민족의 부활을 꿈꾸는 국가에 대한 복종을 택한 결과로 규정하면서, 인간은 환경에 따라 자유보다는 구속을 택할 수도 있음을 역설하고 있다. 그리고 리스만은 산업사회에서 인간은 기계의 발달로 인해 인간적 외로움을 갖게 된다고 말하고 있으니 이 또한 자아 형성에 있어서 환경적 요인을 강조한 것이다.

비판이론가로 널리 알려진 호르크하이머(Max Horkheimer, 1895~1973), 마르쿠제(Herbert Marcuse, 1898~1979), 아도르노 (Theodor Adorno, 1903~1969), 하버마스(Jurgen Habermas, 1929~) 등이 주도한 독일의 프랑크푸르트학파도 역시 인간의 행동이나 사고형성에서 환경적 영향을 강조하고 있다. 이들은 환경의 영향을 강조하는 공산주의의 창시자인 마르크스(Karl Marx, 1818~1883)의 인간 소외론을 정신분석학적 입장에서 다 룬 ‘문화적 마르크스주의자(Cultural Marxist)’라고 불리기도 한다. 따라서 이들도 넓은 의미에서 정신분석학의 신프로이트 학파와 깊은 연관을 가지고 있다고 볼 수 있다.

대상관계이론(Object Relation Theory)

그러면 인간의 심리란 본능에 근거한 것일까? 아니면 환경에 지배를 받는 것일까? 이러한 질문에 쉽게 답하기는 어렵다. 왜냐하면 인간은 하나의 생명체로서 본능적 요소를 무시할 수 없으며, 또한 사회적 동물로서 환경적 영향을 무시할 수도 없기 때문이다. 조금 전문적으로 이야기하면 환경적 영향이라고 하는 내사적 요인도 부정하기 어렵지만, 본능적으로 환경을 향하여 반응하는 투사(Projection)적 요인도 무시할 수 없다는 것이다.

이러한 이유로 환경적 요인을 강조하는 대인정신분석학은 다시 커다란 도전에 직면하게 된다. 만약 우리의 심리가 외부 영향에만 좌우된다면 이는 마르크스가 주장하는 환경적 결정주의(Determinism)의 한계를 극복할 수 없기 때문이다. 따라서 건트립(Harry Guntrip, 1901~1975)은 『성격구조와 인간의 상호영향(Personality Structure and Human Interaction)』이라는 저서를 통해 설리번의 대인정신분석학은 프로이트 정신분석학의 본질적 요소를 충분히 이해하지 못하고 있다고 비판하였다.

프로이트의 정신분석학에 대한 진의를 파악하고 대인정신 분석학의 과도한 외부영향 강조를 비판하는 정신분석학자들은 새로운 흐름을 만들게 되는데 이것이 바로 영국의 정신분석학자인 클라인(Melanie Klein, 1882~1960)이 주도한 ‘대상관계이론(Object Relation Theory)’이다.

클라인은 설리번과는 달리 본능(Drive or Instinct)을 대상(Object)과 분리하지 않았다. 그리고 프로이트의 본능에 대한 이론을 새롭게 해석하였다. 사실 프로이트는 우리 몸을 단순 히 본능의 소산이라고 보았다. 그러나 클라인은 “감성 전이의 근원(Origin of Transference)”이라는 글을 통해 프로이트와는 달리 본능이란 타인을 향한 감성(Emotion or Passion)이라고 파악하였다. 클라인은 관찰을 통해 환경에 적응이 미숙한 어린 아이라도 자신을 돌보는 어머니를 감성적으로 좋게 느끼면 사랑하고, 나쁘게 느끼면 미워한다는 사실을 발견하였다. 이러한 관찰은 프로이트가 주장하는 본능으로써 사랑과 죽임 혹은 공격성이란 대상을 떠나서 존재하는 것이 아니라 대상과의 관계 속에서 생성되는 인간 감성의 핵심적 요소라는 것을 의미한다.

결국 클라인은 프로이트가 주장한 사랑과 죽임이라는 양대 본능을 자아형성기에 타인과의 관계에서 형성된 사랑(Love)과 미움(Hate)이라는 양대 감성으로 재해석했다. 그리고 클라인은 인간의 여타 감정, 즉 부러움, 즐거움, 슬픔 등은 사랑과 미움이라는 본질적 감성에서 유래한 하위 감정들이라고 주장하기에 이른다. 이러한 그녀의 해석은 결국 인간의 자아란 내사와 투사를 통하여 형성됨을 강조한 것이다. 여기에서 필자는 투사란 외부환경에 대해 자아가 쏘아대는 하나의 반응이라는 점을 강조하고자 한다. 같은 환경에서 자란 사람들이라도 각자 외부적 환경을 향해 발산하는 감성적 의미가 달라 서로 다른 심리적 특성을 가질 수 있기 때문이다. 따라서 자아는 외부적인 대상과 자아 간에 이루어지는 내사와 투사를 통해 형성된다는 새로운 이론이 형성되었다.

나아가 클라인은 대상이라는 범위를 외부적인 대상뿐만 아니라 내적대상(Internal Object)으로까지 확대하고 있다. 즉 자신의 신체 일부도 무의식적인 대상이 될 수 있다는 것이다. 이러한 발상은 자아의 구조를 단순형으로 보는 것이 아니라 복합형으로 이해하자는 것인데, 자아의 일부가 자아의 또 다른 대상이 될 수 있음을 의미한다. 사실 프로이트나 설리번은 대상이란 자신의 밖에 존재하는 어떤 실체라고만 생각했다. 그러나 클라인에게 대상이란 외부의 존재일 뿐만 아니라 자신의 내부에도 존재할 수 있음을 의미하니, 이로 인해 현대 정신분석학은 무의식의 동적 양상을 보다 입체적으로 연구하는 길을 연 것이다. 따라서 클라인이 주창한 이론을 우리는 대상관계이론이라고 부르며 이는 현대정신분석학의 주류적 입장으로 성장하게 되었다.

역사학자면서 정신분석적 사회이론에 관심을 가진 래시(Christopher Lasch, 1932~1994)는 1970년대 말 큰 호응을 얻은 그의 저서 『자기도취적 문화(Culture of Narcissism)』에서 대상관계이론을 염두에 두고 현대 정신분석이야말로 사회와 개인 혹은 문화의 성격을 입체적으로 설명해주는 좋은 재료를 제공하고 있음을 역설하였다. 또한 정신분석학자로서 미국 정신분석학계의 중요한 위치를 차지하고 있는 볼칸(VamiK D. Volkan, 1932~)은 그의 저서 『적과 동지의 필요성(The Need to Have Enemies and Allies)』에서 현대 정신분석학은 내적 요구와 이에 상응하는 외적 영향을 동시에 파악하는 것이라고 말함으로써 대상관계이론의 유용성을 강조하였다.

나는 누구인가? 일반인을 위한 정신분석학, 김용신, 주)살림출판사, 2013